Что хотели сделать жидовствующие. Сергей Кравченко. Крестный Путь. Ересь жидовствующих

еретическое движение, существовавшее в послед. трети XV - нач. XVI в. в Новгороде и в Москве. Ж. («жидовская мудръствующими») еретики названы в «Просветителе» («Книга на новгородские еретики») прп. Иосифа Волоцкого, в посланиях Новгородского архиеп. св. Геннадия (Гонзова) , наименование указывает на связь учения еретиков (или части еретиков) с иудаизмом.

История ереси

согласно сочинениям ее обличителей, началась в 1470 г., когда в Новгород из Киева в свите кн. Михаила Олельковича, приглашенного на новгородскую службу, приехал «жидовин», к-рый начал распространять среди православных свои взгляды (Послание архиеп. Геннадия митр. Зосиме, окт. 1490 г.- Источники. 1955. С. 375). Прп. Иосиф в «Сказании о новоявившейся ереси», представляющем собой предисловие к «Просветителю», назвал имя этого «жидовина» - Схария, сообщив, что он был известным астрологом и «чернокнижником» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4). Упоминание о ересеархе Захарии Скаре Гуиле Гурсисе содержится в «Послании на жидов и еретики», написанном в 1488 г. иноком Саввой боярину Д. В. Шеину (Послание инока Саввы на жидов и на еретики / Предисл.: С. А. Белокуров // ЧОИДР. 1902. Кн. 3. Отд. 2. С. 1-94). Вопрос о тождестве названных лиц является предметом дискуссий. Фигура ересеарха Схарии объявлялась мифической (см.: Казакова, Лурье. 1955. С. 109-110. Примеч. 6; Лурье. 1960. С. 131-135, 224-225, 239). В последнее время представлены серьезные аргументы в пользу тождества новгородского ересеарха Схарии с Захарией бен Аароном га-Когеном, который переписывал рукописи в Киеве до его разорения татарами в 1481 г. Содержание рукописей говорит о серьезных философско-религ. интересах членов иудейской общины в Киеве и самого Захарии (Taube. The Kievan Jew Zacharia. 1995).

Познания Схарии, среди которых прп. Иосиф особо отмечает «чародейство... чернокнижие, звездозаконие же и астрологы» (Источники. 1955. С. 468), прельстили новгородцев священников Дениса и Алексея (последний служил в церкви на Михайловской ул.). Вскоре, по сообщению прп. Иосифа, из Литвы явились «инии жидове»: «Осиф Шмойло Скарявей Мосей Хануш» (неясно, к скольким лицам относятся перечисленные 5 имен). Алексей и Денис часто бывали у иудеев и старались укрепиться в «жидовстве», хотели принять обрезание, но наставники уговорили их не делать этого в целях конспирации. Алексей тайно принял имя Авраам, его жена получила имя Сарра (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4; Источники. 1955. С. 469, 479). Алексей вовлек в ересь своего зятя Ивашку Максимова и его отца попа Максима и мн. др. людей из духовенства и мирян. Денис привлек протопопа Софийского собора Гавриила и Гридю Клоча. Затем в ересь были вовлечены: Григорий Тучин, отец к-рого имел в Новгороде большую власть, поп Григорий с сыном Самсонкой, покровский поп Василий, апостольский поп Яков, воскресенский поп Иван, борисоглебский диак. Гридя, Лавреш, Мишук Собака, зять Дениса Васюк Сухой, Юрка Семенов сын Долгого, крылошане Авдей и Степан, Овдоким Лелюша, диак. Макар, дьяк Самуха, поп Наум и мн. иные (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 4-5; Источники. 1955. С. 469, 479).

Взгляды новгородских Ж. подробно изложены в «Просветителе». Ж. отрицали догмат о Св. Троице и считали, что «Христос еще не родился есть... а Егоже гл[агол]ют христиане Христа Бога, той прость человек есть, а не Бог» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 50). Поэтому они призывали: «Подобает убо ныне Моисеев (закон.- А. А. ) дрьжати и хранити, и жрьтвы жрети, и обрезатись» (Там же. С. 68). Ж. отрицали христ. таинства, молитвы, действенность милостыни, почитание креста, икон, мощей святых. Сведения о поведении новгородских еретиков содержатся в посланиях свт. Геннадия, в соборном определении о Ж. 1490 г., в 15-м Слове «Просветителя» и в «Послании о соблюдении соборного приговора» 1504 г. прп. Иосифа. Новгородские Ж., по сообщению свт. Геннадия, «молились по-жидовски», «испревращали псалмы», недостойно служили литургию, совершали надругательства над крестами и иконами (Источники. 1955. С. 310-313). На собраниях Ж. совершалось богохульство: осквернялись иконы, вино и просфоры для таинства Евхаристии (в вино вливали «скверную воду» и проч.- Там же. С. 323-325). Особенно многочисленными, согласно соборному определению 1490 г., были факты иконоборчества: еретики иконы и кресты «овы ж огнем сжигающе, иныя же секирами разсекающе, овы ж зубы кусающе иныя ж в скверная места пометающе, иныя же о землю разбивающи, иныя ж на птицы навязающе, яко да летают по скверном местом и сих сквернят» (Там же. 1955. С. 507). Священнослужители-Ж. не соблюдали постов, глумились над церковными службами: «Ядуще же, и пиюще до пьянства, и блудом сквернящись, в святую церковь вхожаху и Божественную службу совершаху» (Там же).

Сохранились свидетельства, что Ж. выступали против монашества. Их критика этого института основывалась на иудейских представлениях о том, что отсутствие потомства у человека свидетельствует о его греховности и неугодности Богу. Такая позиция Ж. отразилась в пометах Ивана Чёрного в переписанном им по заказу вел. кн. Иоанна III «Еллинском и римском летописце», а также в глоссах, сделанных, вероятно, тем же книжником или др. еретиком тайнописью (буквами пермской азбуки) в списке ветхозаветных пророчеств (Там же. 1955. С. 303). Прп. Иосиф в 11-м Слове «Просветителя» пишет, что еретики в своем отрицании монашества опирались на ветхозаветные тексты: «Блажен имеай семя в Сионе и сродники в Иерусалиме» (Ис 31. 9 по слав. Библии), «Проклят всяк, иже не въставити семени во Израили». (Точное соответствие 2-й фразе к ВЗ не обнаружено. По-видимому, фраза является искаженной цитатой из кн. Второзаконие, в 25-й гл. к-рой рассказывается о нечестивом поступке израильтянина, не захотевшего жениться на вдове брата, и приводятся слова вдовы: «Не хощет брат мужа моего возставити имя брата своего во Израили» (ст. 7 по слав. Библии). Возможно, текст в полемических целях был изменен Ж. в сторону обобщения и усиления осуждения.) Еретики могли апеллировать и к НЗ, говоря, что если бы монашество было угодно Богу, то Христос был бы монахом. Искажая слова ап. Павла, Ж. утверждали, что апостол имел в виду монахов, когда писал в 1-м Послании к Тимофею об отступниках, имеющих явиться в последние времена (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 253-254).

В ходе следствия против Ж., проводившегося свт. Геннадием в 1487-1490 гг., выяснилось, что учение еретиков «не одно июдейство». Новгородский архиепископ нашел в ереси Ж. следы «маркианства» и мессалианства (см. Мессалиане). «Маркианство» и мессалианство Ж., по мнению святителя, заключались в том, что, будучи обличены, еретики сразу отказывались от своего учения и ложно объявляли себя верными членами христ. Церкви, а также в том, что они недостойно совершали Евхаристию (Источники. 1955. С. 316, ср. с. 310-311; свт. Геннадий опирался на 12-ю и 19-ю главы правил Тимофея, пресв. к-польского, помещаемые в Кормчих книгах («Тимофея, презвитера пресвятыя церкве великиа Констянтинаграда, от различьи приходящих к непорочней нашей вере»; см., напр.: ГИМ. Син. № 132. Л. 418 (Новгородская Синодальная Кормчая)). Есть основание считать, что учение Ж. обнаруживает связь со стригольничеством (см. Стригольники). В ходе следствия против еретиков был арестован мон. псковского Немчинова мон-ря Захар, рассылавший по Новгородской епархии грамоты, в к-рых он порочил архиеп. Геннадия. Другим проступком Захара был его запрет монахам Немчинова мон-ря причащаться. На допросе Захар сказал, что не причащался сам и не разрешал этого делать др. монахам, потому что причащаться «не у кого», священство «безблагодатно», поскольку поставляется «по мзде» (Источники. 1955. С. 380). Захар вместе с др. Ж. был осужден на Соборе в 1490 г. Стригольнические взгляды, по-видимому, имел член московского кружка Ж. писец Иван Чёрный. Тайнописные глоссы, сделанные им в неск. рукописях буквами пермской азбуки, свидетельствуют об осуждении книжником «мздоимательности» духовенства (Там же. С. 280-281). Можно предположить, что, несмотря на разгром движения стригольников на новгородско-псковских землях в 1-й трети XV в., их идеи о «безблагодатности» поставляемой, как они утверждали, «по мзде» церковной иерархии продолжали жить, и этим объясняется успех проповеди в Новгороде Схарии, несмотря на его кратковременное там пребывание.

Свт. Геннадий указывал, что перед теми, кто «в православии крепок», Ж. таились и представляли себя людьми благочестивыми, а простых и неустойчивых в вере склоняли в свою ересь. Наталкиваясь на сопротивление, Ж. легко отказывались от ереси и проклинали «тако творящих» (Там же. С. 310). Распространению ереси способствовала указанная свт. Геннадием практика поставления еретиками священников, к-рые легко прощали грехи своим духовным детям и этим склоняли их к ереси (Там же. С. 310, 317). По-видимому, под попами, которых «еретики ставили», свт. Геннадий имел в виду соборных иереев, рекомендовавших архиерею ставленников в священный сан (см.: Цветков. 2003. С. 189).

Нек-рые обвинения свт. Геннадия не могут быть адресованы собственно Ж. В Послании Суздальскому еп. Нифонту свт. Геннадий в качестве примеров надругательства над крестами приводит привязывание их еретиками к лапам птиц, а также нанесение на нательные кресты изображений гениталий. Если 1-е обвинение свидетельствует о сознательном надругательстве над христ. святыней, характерном для Ж., то 2-й пример при всей его кощунственности указывает на др. традицию - на распространенное в средневековье использование магических амулетов, за которыми признается защитная сила святыни (Барабанов Н. Д. Византийская Церковь и феномен филактериев // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11. С. 179; Арнаутова Ю. Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в ср. века. СПб., 2004. С. 262, 274, 319); к такой практике были причастны даже священнослужители, но она была невозможна для иудеев. Причастность Ж. к последнему факту архиеп. Геннадий видел в том, что один из клириков храма на р. Ояти, имевший крест с кощунственным изображением, приходился племянником уличенному в ереси Гриде Клочу. Новгородский архиепископ в качестве еретического изображения описывает икону в новгородской ц. Спаса на Ильине ул. «Преображение в деяниях», на к-рой в одном из клейм изображен «Василий Кесарийский, а у Спаса руку и ногу обрезал» (Источники. 1955. С. 312-313). Как показал Н. К. Голейзовский, это редкое, но вполне каноническое изображение, восходящее к эпизоду Жития свт. Василия Великого (Голейзовский Н. К. Два эпизода из деятельности Новгородского архиеп. Геннадия // ВВ. 1980. Т. 41. С. 125-140).

Осенью 1479 г. Новгород посетил вел. кн. Иоанн III. Познания Алексея и Дениса произвели такое впечатление на правителя, что он взял их в Москву, где Алексей стал протопопом Успенского собора, а Денис - священником Архангельского собора в Кремле. Можно предположить, что вел. князь высоко оценил не иудаизирующие настроения новгородских священнослужителей, но их искушенность в «тайном знании», в особенности в астрологии. Эта гипотеза подтверждается словами прп. Иосифа о начале пребывания Алексея и Дениса в Москве: «По пришествии бо на Москву... не смеюще проявити ничто же неподобно, но таяхуся... человекомь же являющееся святии и кротци, праведни и въздеръжницы... тайно же сеюще семя скверное... Толико же дрьзновение тогда имеяху к державному протопоп Алексей и Федор Курицын, яко никто же ин: звездозаконию бо прилежаху, и многым баснотворениемь, и астрологы, и чародейству, и чернокнижию» (Источники. 1955. С. 471). Данное свидетельство не может вызывать удивления, если учесть астрологические увлечения при дворе вел. кн. Василия III Иоанновича и обращение к астрологам и предсказателям царей Иоанна IV Васильевича и Бориса Феодоровича Годунова. Косвенным свидетельством интереса к астрологии при дворе вел. кн. Иоанна III могут служить письма прп. Максима Грека Ф. И. Карпову, в к-рых ученый монах осуждает Карпова за веру в «звездозаконие». Известно, что Карпов начинал службу при дворе Иоанна III в качестве постельничего (в такой должности он сопровождал вел. князя в поездке в Новгород в 1495), по-видимому, при дворе вел. князя сформировались его взгляды. Высоко оценивая астрологическое знание, русские правители следовали общеевроп. тенденции, сложившейся в период Возрождения, когда искушенность в «звездозаконии» считалась важнейшей частью как бытовой, так и политической жизни, способом политического прогнозирования. Упоминаемый прп. Иосифом один из руководителей московского кружка еретиков, Ф. В. Курицын, был великокняжеским дьяком, ставшим покровителем Ж. в Москве после возвращения осенью 1485 г. из посольства в Молдавию и Венгрию. О влиянии Ф. Курицына на вел. князя свидетельствует относящаяся к нему фраза, к-рая читается в 2 древнейших списках «Просветителя» (в рукописях фраза зачеркнута): «Того державный во всем послушаша» (ГИМ. Епарх. № 339. Л. 271-271 об.; Епарх. № 340. Л. 197).

В столице ересь Ж. получила дальнейшее распространение. По сведениям «Просветителя», к ереси были привлечены архим. Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря Зосима (см. Зосима , митр. Московский и всея Руси), великокняжеские дьяки братья Федор и Иван Волк Курицыны, крестовые дьяки Истома и Сверчок, купец Семен Кленов. Свт. Геннадий указывал, что в собраниях Ж. в Москве принимал участие венгр Мартынко, приехавший вместе с Ф. Курицыным из Венгрии. Если в предисловии И. Чёрного к «Еллинскому и римскому летописцу» имеются в виду еретики, то можно заключить, что к 1485 г. кружок Ж. в Москве насчитывал 24 участника (Источники. 1955. С. 278). Новгородский архиепископ сообщал о том, что в 1488-1490 гг., во время следствия против Ж. в Новгороде, в Москву бежали еретики «Григорей поп с сыном с Самсонком, да Ереса поп, да Гридя, диак борисоглебский» (Там же. 1955. С. 375). По свидетельствам свт. Геннадия и прп. Иосифа, в Москве собрания Ж. проходили в домах еретиков, в частности у Ф. Курицына, у протопопа Алексея, в митрополичьих покоях, когда их занимал Зосима, а также, вероятно, в Симоновом монастыре, когда Зосима был его настоятелем (1485-1490). По словам автора «Просветителя», на своих собраниях еретики «жертвы жидовьския жряху и пасху жидовскую и праздники жидовскыя творяху» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 325).

Исследователи отмечали различия между новгородским и московским кружками Ж. (см.: Казакова, Лурье. 1955. С. 155-170). Наиболее отчетливы эти различия в социальной принадлежности еретиков. Если подавляющее большинство Ж. в Новгороде принадлежало к духовенству, то еретики-москвичи были преимущественно мирянами (об участии Зосимы в кружке см. ниже). В московский кружок входила невестка вел. князя Елена Стефановна, мать Димитрия Иоанновича , провозглашенного в 1498 г. соправителем Иоанна III, в нем состояли дьяки: Федор и Иван Волк Курицыны, Истома и Сверчок, представитель детей боярских Митя Кленов, купцы Кленов и Зубов, венгр-мирянин Мартынко. Есть веские основания считать, что московский кружок Ж. включал людей с разными религ. воззрениями, объединенных в первую очередь близостью ко двору великого князя и своего рода религиозным «свободомыслием».

Преимущественно светский характер московского кружка Ж. и близость его к правителю обусловили более сложную идеологию и иной тип поведения еретиков в Москве по сравнению с Новгородом. По свидетельству прп. Иосифа, в столице, как и в Новгороде, Ж. проводили собрания, на к-рых совершались обряды по типу иудейских, но эти собрания в Москве, по-видимому, носили строго закрытый характер, от московского периода существования ереси неизвестны факты прямого кощунства в отношении христ. священных предметов (об обвинениях прп. Иосифа в отношении митр. Зосимы см. ниже). В столице еретики делали главный упор не на пропаганду антихрист. (иудаистских) воззрений, а на критику Свящ. Писания и на распространение астрологических идей, в чем они, возможно, находили поддержку у вел. князя, высоко оценивавшего астрологическое знание. Прп. Иосиф так описывает действия еретиков при митр. Зосиме и широко распространившиеся последствия их прозелитической активности: «И ихже видяху благоразумных, и Писания Божественная ведящих тех еще в жидовьство не смеюще приводити, но некыя главизны Божественнаго Писания Ветхаго же Завета и Новаго накриво сказующе, и к своей ереси прехыщряюще, и баснословия некаа и звездозакониа учаху, и по звездам смотрити и строити рожение и житие человеческое, а Писание Божественное презирати, яко ничто же суще и непотребно человеком. Простейших же на жидовство учаху. Аще кто и не отступит в жидовство, то мнози научишася от них Писания Божественнаго укаряти. И на торжищих и в домехь о вере любопрение творяху и съмнение имеяху. И толико бысть смущение в христианех, якова же никогда же быша, отнели же солнце благочестиа начат восияти в Руской земли» (Источники. 1955. С. 474).

По-видимому, с новгородско-московской ересью связано распространение в России астрологической лит-ры (переводов, сделанных преимущественно с вост. языков на юго-западнорус. землях). Ж. в Новгороде пользовались астрологическим соч. Эммануила бен Якоба «Шестокрыл» (1356), переведенным с еврейского на рус. язык в Юго-Зап. Руси (Соболевский А. И. Переводная лит-ра Моск. Руси XVI-XVII вв. СПб., 1903. С. 413-419). Исследователи полагают, что «в числе переводных гадательных сочинений, распространение которых было связано с ересью жидовствующих» на Русь также пришли такие запрещенные позднее решениями Стоглавого Собора сочинения, как «Рафли», «Воронграй», «Острономии», «Зодеи», «Алманах», «Звездочетьи», «Аристотель», «Аристотелевы врата», «Чернокнижье» (Турилов, Чернецов. 1989. С. 410-411). А. А. Турилов и А. В. Чернецов отметили связь между бытованием этих книг во 2-й пол. XVI в. и царским двором. Возможно, в рамках лит. традиции произведений, содержащих «тайную мудрость», необходимо рассматривать соч. Ф. Курицына «Лаодикийское послание». При его анализе следует принять во внимание обнаруженное А. А. Зализняком в надписях на новгородской цере кон. X (?) - нач. XI в. начало послания «первого епископа Лаодикии, ученика апостола Павла», содержавшего, судя по заголовку, «тайную мудрость».

Успех пропаганды Ж. в Новгороде, а затем в Москве был во многом обусловлен насаждавшимися еретиками среди православных религ. сомнениями в связи с окончанием 7-й тысячи лет от Сотворения мира, пришедшемся на 1492 г. от Р. Х. В 1492 г. заканчивались старые рядовые православные пасхалии, составленные на 7 тыс. лет, и многие в связи с этим ожидали Второе пришествие Христа и конец мира. Прп. Иосиф так передает слова Ж. в связи с окончанием 7-й тысячи лет: «Седмь тысящь лет скончася, и пасхалиа преиде, а Втораго Христова Пришествиа несть, и писания отечьская суть ложна, подобает сих огнем съжещи» (Источники. 1955. С. 480). Пропаганда Ж., по-видимому, имела значительный успех, в связи с чем Новгородский архиеп. Геннадий в 1488 г. обратился к находившемуся на покое Ростовскому архиеп. Иоасафу (Оболенскому) с просьбой прислать старцев Паисия (Ярославова) и прп. Нила Сорского для совета по вопросу о сроках конца света. При этом свт. Геннадий сослался на утверждение еретиков, к-рое слышал от протопопа Алексея: «Преидут три лета, кончается седмая тысяща… И мы-деи тогды будемь надобны» (Там же. 1955. С. 318). В словах Алексея подразумевается возможность перехода от христ. летосчисления к иудаистской традиции, изложенной в «Шестокрыле», в соответствии с к-рой год окончания 7-й тысячи лет по правосл. летосчислению приходился на 5228 год по евр. летосчислению, вслед. чего Ж. утверждали, что «лета христианьскаго летописца скратишась, а наша пребывают» (Там же. С. 318; ср. Послание свт. Геннадия Сарскому еп. Прохору 1487 г.- Там же. С. 311). (Причина расхождения в летосчислении между христианами и иудеями, как указывал свт. Геннадий, заключается в том, что христиане основываются в хронологии на ветхозаветных текстах в переводе 70 толковников, а иудаисты - на редакции ВЗ Акилы, Симмаха и Феодотиона. Согласно Септуагинте, число лет от Адама до потопа составляло 2242, по МТ - 1656, Воплощение Христа пришлось соответственно на 5500 и 3760 годы от сотворения мира.)

Отдельно должно быть рассмотрено участие в ереси Зосимы. Он стал членом московского кружка Ж., будучи настоятелем близкого к вел. князю Симонова мон-ря; по-видимому, именно придворный характер кружка стал причиной вхождения в него архим. Зосимы. О привязанности к мирским благам как к главной предпосылке присоединения в Москве к ереси мн. людей (вероятно, в т. ч. Зосимы) писал прп. Иосиф: «Снаходи бо прескверный сатана и обрете многых имущих землю сердечную възорану и умягчену сластьми житейскыми, тщеславием, и сребролюбием, и сластолюбием, и неправдою, и посея в них скверныа своя плевелы». Преподобный прямо обвиняет Зосиму в невоздержанности, сластолюбии и даже содомском грехе (Там же. 1955. С. 471, 473). Дискредитирующие Зосиму известия содержатся и в Софийской II летописи, следующим образом объясняющей причины оставления им митрополичьего престола в 1494 г.: «Митрополит Зосима оставил митрополию не своею волею, но непомерно питья дръжашеся и о Церкви Божией не радяше» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. С. 342). По свидетельству прп. Иосифа, еретик протопоп Алексей незадолго до своей кончины предложил вел. князю Зосиму в качестве кандидата на остававшийся более года вакантным митрополичий престол. Взойдя 26 сент. 1490 г. на кафедру, Зосима укреплял влияние Ж. в Москве, преследовал тех, кто пытались остановить распространение лжеучений, клеветал на противников ереси вел. князю, поддерживавшему митрополита. Прп. Иосиф адресует митр. Зосиме тяжкие обвинения в ереси: в хулах на Господа Иисуса Христа и на Богоматерь, в осквернении христ. святынь, в порицании Свящ. Писания, приводит слова митрополита, которые должны свидетельствовать о его неверии в Царствие Небесное и загробную жизнь.

Нет оснований сомневаться в участии Зосимы в кружке Ж. и в том, что при вступлении его на митрополичью кафедру обличители ереси подверглись преследованиям. Новый митрополит обратился к Новгородскому архиеп. Геннадию с требованием прислать исповедание веры, что было оскорбительным для последнего; кроме того, Новгородский архиерей был вынужден оправдываться против обвинений в поддержании незаконных связей с Литвой, а также в том, что в его епархии служат литов. ставленники (Источники. 1955. С. 374, 375; обвинение носило не только церковный, но и политический характер, поскольку в это время Россия находилась в состоянии войны с Литовским великим княжеством). Прп. Иосиф свидетельствует о том, что на противников ереси митр. Зосима «несмирную брань... въздвизаеть, и овех убо от Божественнаго причащениа отлучаеть, елици же священици или диакони сих от священьства отлучаеть» (Там же. С. 474). При этом невозможно считать, что митр. Зосима разделял вероучение Ж., по крайней мере в том виде, как оно изложено прп. Иосифом, по-видимому приписавшим Зосиме взгляды новгородских еретиков. Сочинения митр. Зосимы (написанное на основании соборного приговора против еретиков «Поучение всему православному христианству», «Изложение на пасхалию», составленный, по-видимому, митрополитом индекс отреченных книг (Кобяк Н. А. Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме // РФА. 1988. Вып. 4. С. 697-710, 711-716)) не дают оснований говорить о приверженности иерарха ереси Ж. Известен список Толкового Апокалипсиса с дополнительными статьями (РГБ. Троиц. № 122 (1829), посл. треть XV в.), над к-рым Зосима работал, находясь на покое в Троице-Сергиевом монастыре; рукопись содержит антииудейское «Слово на жиды о иже Господь может зватися Сыном, и аггелом, и человеком» (Л. 144 об.). Одновременно данный сборник помогает раскрыть подоплеку нек-рых обвинений, выдвинутых прп. Иосифом против митрополита. В числе переписанных Зосимой в сборнике статей находятся тексты, опровергавшие мнение о пользе для усопших заупокойных поминаний («праведных молитва в нынешнем житии, а несть молитвы по смерти»; цит. по: Алексеев А. И. Под знаком конца времен: Очерки рус. религиозности XIV-XVI вв. СПб., 2002. С. 208). Такая т. зр., по-видимому полемически заостренная обоими противниками, отразилась в словах прп. Иосифа, к-рые он приписывал митр. Зосиме: «А что то Царство Небесное? А что то Второе пришествие? А что то въскресение мертвым? Ничего того несть,- умерл кто, ин то умер, по та места и был» (Источники. 1955. С. 473). Представление митр. Зосимы о ненужности заупокойных молитв, несомненно, было обусловлено позицией вел. кн. Иоанна III, стремившегося к ограничению церковного, в первую очередь монастырского, землевладения, рост которого в то время в большой степени осуществлялся за счет заупокойных вкладов.

Из вышеизложенного можно сделать вывод, что участие Зосимы в московском кружке Ж. объясняется не религиозными мотивами, но желанием выдвинуться при поддержке придворной партии, близкой к правителю. Став главой Русской Церкви, Зосима всемерно поддерживал Иоанна III и стремился проводить в жизнь его позицию. В 1492 г. неск. рус. иерархами, в т. ч. митрополитом, была составлена пасхалия, продолжившая старые рядовые пасхалии. К своему тексту митр. Зосима написал предисловие «Изложение на пасхалию», в к-ром уподобил вел. кн. Иоанна III равноап. имп. Константину I Великому , а столицу Руси назвал Нов. Иерусалимом. (Возможно, этот текст является ответом на обвинения в адрес вел. князя, высказанные противником Зосимы Новгородским архиеп. Геннадием в Послании митрополиту в 1490. Новгородский архиерей порицает вел. князя за «нечестие», выразившееся, по мнению свт. Геннадия, в осквернении Московского Кремля в ходе его перестройки. О послании свт. Геннадия см. ниже.) Исследователи высказывали предположение, что митр. Зосима оказал содействие Иоанну III в борьбе с братом вел. князя удельным угличским кн. Андреем, арестованным в сент. 1491 г. и скончавшимся в тюрьме в нояб. 1493 г. (Алексеев. О «Просветителе». 2008. С. 168-169, 216). Живя в Троице-Сергиевом мон-ре, Зосима продолжал считать себя митрополитом, он «причащался Божественных Таин, став на орлеце, и во всем святительском чину» (ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1. Стб. 503; Т. 28. С. 160; Т. 30. С. 139), что противоречило канонам и существовавшей практике. Есть свидетельство о том, что Зосиму считали митрополитом в 1496/97 г. в псковском Святогорском мон-ре (РНБ. ОСРК. Q.I. 1380. Л. 98).

Т. о., в отличие от новгородских Ж., для к-рых преобладающее значение имела борьба с христ. вероучением и Церковью, московский кружок еретиков был объединен не вероисповедной общностью, но в первую очередь близостью к правителю и являлся своего рода придворной партией, зависимой от взглядов Иоанна III. Различия между новгородским и московским кружками Ж., существовавшими в течение некоторого времени параллельно, проявились в их судьбах. Новгородский кружок был разгромлен благодаря усилиям церковных иерархов, в первую очередь свт. Геннадия. Конец московского кружка Ж. был обусловлен политическими причинами - победой враждебной Ж. придворной партии вел. кнг. Софии и ее сына кн. Василия и изменением династических планов вел. кн. Иоанна III.

Борьба с ересью

После переезда Алексея и Дениса осенью 1479 г. в Москву кружок Ж. в Новгороде сохранился. Долгое время церковным и светским властям ничего не было известно о Ж. Ересь была обнаружена архиеп. Геннадием в 1487 г. случайно. Будучи пьяными, Ж. стали спорить между собой, и обнаружились факты совершенных ими богохульств (хула на Христа и Богородицу, осквернение икон). Подробные сведения архиеп. Геннадию сообщил раскаявшийся еретик свящ. Наум, рассказавший владыке об учении и о поведении Ж. От Наума Геннадий получил «тетрати, по чему они молились по-жидовскы» и астрологическое соч. «Шестокрыл».

Новгородский архиепископ организовал «обыск» ереси, в ходе которого получил показания свидетелей (в т. ч. Наума), изобличавших семёновского свящ. Григория и его сына диак. Самсонко, никольского свящ. Ересима и борисоглебского диак. Гридю Клоча. Собранные сведения были переправлены в Москву вел. князю и митр. Геронтию. В кон. 1487 - нач. 1488 г. свт. Геннадий обращался за содействием в выявлении Ж. к епископам Прохору Сарскому и Нифонту Суздальскому. В ответных грамотах свт. Геннадию Иоанн III и митр. Геронтий в февр. 1488 г. признали справедливость обвинений против 3 еретиков, обвинения в адрес Гриди были найдены недостаточными. Изобличенные еретики были осуждены на Соборе с участием вел. князя, митрополита и епископов в Москве. Они были признаны виновными в том, что хулили Христа, Богородицу, «ругались святым иконам», «жидовскую веру величают, а нашу веру православную Христову хулят». Их подвергли градской казни, после чего отослали в Новгород для покаяния. Архиеп. Геннадию было предписано продолжить «обыск» ереси совместно с наместниками великого князя в Новгороде Яковом и Юрием Захарьевичами (Источники. 1955. С. 314-315). В 1488 г. архиеп. Геннадий на церковном Соборе в Новгороде вновь осудил изобличенных еретиков, которые были биты «на торгу кнутьем» (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 324; Т. 23. С. 186; Т. 30. С. 200). Церковное осуждение и градские казни не уничтожили ересь. В послании архиеп. Иоасафу (Оболенскому) свт. Геннадий жаловался на то, что в деле преследования Ж. он не находит поддержки в Москве (Источники. 1955. С. 317). Пассивность митр. Геронтия в следствии о еретиках прп. Иосиф Волоцкий объяснял тем, что митрополит был «грубостию съдръжимь» или «бояшеся дръжавнаго» (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 9; Источники. 1955. С. 471, 481).

28 мая 1489 г. умер митр. Геронтий. В сент. 1490 г. митрополичий престол занял член московского кружка Ж. Зосима. Архиеп. Геннадий тщетно требовал от митрополита наказания осужденных еретиков, бежавших из Новгорода в Москву, так же безуспешно добивался Новгородский владыка разрешения приехать в столицу, в ответ он получил требование прислать повольную грамоту на поставление не названного по имени кандидата на Коломенскую кафедру (Там же. С. 379). Свт. Геннадий в послании митр. Зосиме настаивал на созыве Собора на еретиков, на к-ром предлагал предать их проклятию, в т. ч. уже умерших протопопа Алексея и Истому, а также бежавших «за море» И. Чёрного и И. Зубова, где они, по свидетельству архиеп. Геннадия, «в жидовскую веру встали». Святитель обвинил в покровительстве еретикам Ф. Курицына и осудил Иоанна III, к-рый в ходе осуществлявшейся в то время перестройки Московского Кремля повелел «церкви старые извечные» и старые мон-ри убрать из Кремля, что сопровождалось осквернением прежних алтарных мест и переносом погребений. Новгородский архиепископ писал о том, что эти действия одобрялись киевскими евреями. «Нечестию» рус. правителя архиеп. Геннадий противопоставил действия испан. короля, с помощью инквизиции очистившего свою землю от ереси. Новгородский архиерей сообщил, что послал митрополиту рассказ об инквизиции, записанный со слов имп. посла Г. фон Турна (Там же. С. 376-378). Одновременно Геннадий обратился с посланием к Собору епископов, собравшемуся в окт. 1490 г. в Москве. В этом послании основным обвинением в адрес еретиков было иконоборчество. Послание содержит важные сведения о распространении ереси: «Ваши архимандриты, и игумены, и протопопы, и попы соборные сь еретики служили», поэтому в соответствии с канонами они должны быть наказаны. Архиеп. Геннадий призвал архиереев решительно покончить с ересью: «Таки бы о вере никаких речей с ними не плодили; токмо того для учинити Собор, что их казнити - жечи да вешати!» (Там же. С. 381). Вместе с посланием в Москву были доставлены подлинные материалы следствия, содержавшие доказательства вины еретиков.

Как следует из «Поучения всему православному христианству» митр. Зосимы, написанного на основании соборного приговора против Ж. в 1490 г., инициаторами осуждения еретиков выступили архиереи. Они изгнали из Архангельского собора Дениса и принудили митрополита созвать 17 окт. Собор (Там же. 1955. С. 384). В Соборе под председательством митрополита приняли участие Ростовский архиеп. Тихон , епископы Суздальский Нифонт, Сарский Прохор, Рязанский Симеон , Тверской Вассиан , Пермский Филофей , архимандриты и игумены, в т. ч. игум. Троице-Сергиева мон-ря Афанасий, старцы Паисий (Ярославов) и Нил Сорский, представители белого духовенства (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 528; Т. 6. Вып. 2. С. 328-329; Т. 24. С. 207). Вел. князя на Соборе представляли бояре кн. Иван Юрьевич Патрикеев, Юрий Захарьич, Борис Васильевич и дьяк Андрей Майко (Источники. 1955. С. 385). В качестве обвинений в адрес еретиков на Соборе фигурировали присланные из Новгорода Геннадием «подлинники» следственных дел и показания свидетелей, собранные в Москве. Судя по соборному приговору, еретикам вменялись в вину поругание икон, хулы на Иисуса Христа, Богоматерь, святых, отрицание авторитета семи Вселенских Соборов, нарушение постов, почитание субботы более воскресенья, неверие в Воскресение и Вознесение Христа (Там же. С. 383). Все обвинения были охарактеризованы как «жидовский обычай». В «Поучении...» митр. Зосимы еретики обвинялись в держании отреченных книг, почитании исключительно ВЗ, хвалении «жидовской веры», хулении Христа и Богородицы, иконоборчестве, хулении святителей Петра и Алексия Московских, Леонтия Ростовского, прп. Сергия Радонежского и др. святых (Там же. С. 385). Сохранился фрагмент «покаяния» Дениса, в к-ром тот признается в «невоздержании языка» (Там же. С. 388). На Соборе было осуждено 9 чел., почти все - новгородцы: мон. Захар, священники Гавриил, Максим, Денис, Василий, диак. Макар, дьяки Гридя, Васюк и Самуха (Там же. С. 383, 385). Еретики-священнослужители были извергнуты из сана, все еретики отлучены от Церкви и разосланы в заточение (Там же. С. 376). Ж., осужденным Собором 1490 г., была провозглашена анафема, в текст к-рой позднее было добавлено имя И. Максимова, осужденного на Соборе 1504 г. (Бегунов. 1957. С. 214-224). Часть осужденных была отправлена для наказания в Новгород. За 40 верст от города их посадили на лошадей лицом к хвосту в вывернутой наизнанку одежде, на головы надели берестяные шлемы с мочальными хвостами и венки из соломы, на каждом осужденном была табличка с надписью: «Се есть сатанино воинство». В таком виде еретики были проведены по Новгороду, а затем шлемы были сожжены на их головах (Источники. 1955. С. 472, 482).

Решения Собора 1490 г. затронули только новгородский кружок Ж. и не оказали влияния на московских еретиков. В соборном приговоре не упоминаются вожди московских Ж.- скончавшийся к тому времени Алексей и Ф. Курицын, положение последнего при дворе в 90-х гг. XV в. упрочилось. 4 февр. 1498 г. был венчан на царство и стал соправителем Иоанна III его внук вел. кн. Димитрий Иоаннович, его мать Елена Стефановна позднее также была обвинена в причастности к ереси. В 1499 г. архимандритом Юрьева новгородского мон-ря , который первенствовал среди архимандритов в Новгороде, был поставлен принадлежавший к Ж. Кассиан, в келье к-рого, по сообщению прп. Иосифа, проходили собрания еретиков (Кассиан был осужден Собором в 1504).

Укрепление придворной партии, основу к-рой составляли Ж., стало причиной активизации деятельности прп. Иосифа против еретиков. По-видимому, в 90-х гг. XV в. в Иосифовом Волоколамском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре началась работа по подготовке трактата, предназначенного для обличения учения Ж. Известно, что 26 янв. 1489 г. сотрудник свт. Геннадия Герасим Поповка послал прп. Иосифу соч. «Жития и деяния Сильвестра, папу Римского» (РГБ. Вол. № 505. Л. 167 об.), использовавшееся в полемике. Для прп. Иосифа Павел Васильев в Новгороде переписал Пятикнижие Моисеево, в прибавлении к к-рому помещены полемические трактаты «Вера и противление крестившихся иудеи в Африкии и в Карфагене и О въпрошении, и ответех, и о укреплении Иакова Жидовина» (Там же. № 5. Л. 377-483, 484-563, 1494 г.). Позднее все эти и мн. др. тексты из числа тех, что содержались в волоколамских четьих сборниках, были использованы в работе над «Просветителем». В предисловии к «Просветителю» прп. Иосиф, по-видимому имея в виду в т. ч. и свои усилия, так описывает борьбу с Ж. при митр. Зосиме тех, кто не претерпели прямых гонений от митрополита и вел. князя: «Овии же спострадують тем (кто пострадал от властей, сочувствовавших Ж.- А. А. ), аще не изгнаниемь, но писанием утешителным и телесных потреб скудость утешающе темь, еще же и противу еретических глагол съпротивно и обличително отвещание, от Божественых Писаний събирающе, посылаху, еретиком съпротивляющеся». Преподобный уподобляет свой труд усилиям преподобных Антония и Никона Черногорца, писавших свои сочинения в период нашествий соответственно персов и турок (Иосиф Волоцкий. 1882. С. 14; Источники. 1955. С. 474, 483). Наиболее ранним свидетельством вступления прп. Иосифа в полемику с ересью считается Послание преподобного еп. Нифонту Суздальскому (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 160-161), датируемое 1490-1494 гг. К этому же периоду исследователи относят послания прп. Иосифа архим. Евфимию, Вассиану II (Санину) (Там же. С. 424. Примеч. 3; Плигузов. 1992. С. 1048-1050). Наиболее поздним посланием прп. Иосифа, связанным с полемикой, является Послание архим. московского Андроникова мон-ря Митрофану (по косвенным признакам датируется не позднее лета 1504). По-видимому, параллельно с посланиями прп. Иосиф работал над «Просветителем», к-рый обнаруживает текстологические совпадения с эпистолярным наследием полемиста. Факт зависимости Послания архим. Митрофану (1504) от 12, 13 и 14-го Слов «Просветителя» позволяет утверждать, что к 1504 г., когда был созван Собор против Ж., трактат существовал в составе 14 Слов. 15-е и 16-е Слова «Просветителя» были написаны в 1505 г. (см.: Алексеев. К изучению творческой истории. 2008; Он же. О «Просветителе». 2008. С. 121-220).

Разгром влиятельного московского кружка Ж. стал следствием разрешения кризиса престолонаследия в семье вел. князя. 11 апр. 1502 г. «князь велики Иван положил опалу на внука своего великаго князя Дмитреа и на его матерь Елену, и от того дни не велел их поминати в октеньях и в литиях, ни нарицати великим князем, посади их за приставы» (Иоасафовская летопись / Ред.: А. А. Зимин. М., 1967. С. 144; ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 367; Т. 8. С. 242; Т. 12. С. 255). 14 апр. соправителем вел. князя стал княжич Василий. Приблизительно в это же время Иоанн III призвал к себе прп. Иосифа Волоцкого для беседы о церковных делах, в ходе к-рой правитель покаялся в том, что «ведал новогородцких еретиков», и просил у волоцкого игумена прощения. В ответ прп. Иосиф просил начать розыск еретиков, и вел. князь послал его на какое-то «дело» (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 175-176). Есть основания полагать, что этим делом являлся «обыск» еретиков. В 1502 г. архимандритом Симонова мон-ря, являвшегося в предыдущие годы оплотом сторонников митр. Зосимы, стал брат прп. Иосифа Вассиан. Как следует из Иосифо-Волоколамского патерика , какое-то время в Симоновом мон-ре находился и сам прп. Иосиф (Волоколамский патерик // Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик, Волоколамский патерик / Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 105). Предположительно в Симоновом мон-ре преподобный получил негативные сведения о Зосиме, ставшем главным объектом обвинений в ереси в посланиях прп. Иосифа еп. Нифонту, брату Вассиану, архим. Евфимию. Во время 2-го свидания с прп. Иосифом Иоанн III признался в том, что «ведал ереси их», «которую дръжал Алексей протопоп ересь и которую ересь дръжал Феодор Курицин», а также что «Иван-деи Максимов и сноху у мене мою в жидовство свел» (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 176). Вел. князь дал обещание начать преследование еретиков, но до 2-й пол. 1504 г. никаких карательных мер не последовало. По свидетельству прп. Иосифа, при 3-м свидании вел. князь допытывался: «Како писано, нет ли греха еретиков казнити?» С целью повлиять на правителя Иосиф написал послание его духовному отцу архим. Андроникова мон-ря Митрофану. По-видимому, на решение вел. князя покончить с еретиками оказали влияние тяжелая болезнь, начавшаяся 28 июля 1503 г. (ПСРЛ. Т. 12. С. 257), и неудачный для него исход Собора 1503 г., на к-ром правитель безуспешно пытался добиться передачи гос-ву земель мон-рей и архиерейских домов с назначением им содержания из казны (Бегунов Ю. К. «Слово иное» - новонайденное произведение рус. публицистики XVI в. о борьбе Ивана III с землевладением Церкви // ТОДРЛ. 1964. Т. 20. С. 351-354).

В дек. 1504 г. в Москве состоялся церковный Собор под председательством митр. Симона, вел. князей Иоанна III и Василия, на к-ром Ж. были отлучены от Церкви. Соборный приговор 1504 г. не сохранился. Судя по сохранившимся текстам анафематствований еретиков (ГИМ. Син. № 667. Л. 30 об.; РНБ. F.IV.208. Л. 31 об.; Мих. № 39. Л. 93 об.; ДРВ. 17882. Т. 6. С. 431, 500-501) и упоминанию в летописях (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. С. 49; Вып. 2. С. 372; Т. 8. С. 244; Т. 12. С. 258; Т. 20. С. 375), на Соборе в 1504 г. были осуждены: архим. новгородского Юрьева мон-ря Кассиан, Иван Максимов, Некрас Рукавов, Иван Волк Курицын, Митя Коноплёв, Иван Самочёрный, Гридя Квашня, Митя Пустосёлов и др. (Там же. Т. 6. Вып. 1. С. 244). 27 дек. Ивана Волка Курицына, Коноплёва и Максимова сожгли в клетке, Рукавову урезали язык и отправили в Новгород, где также сожгли. Той же зимой были сожжены юрьевский архим. Кассиан, его брат Иван Самочёрный, Квашня, Пустосёлов и др. еретики (Там же. Т. 6. Вып. 2. С. 372; Т. 12. С. 258). Часть еретиков была разослана в заточение и по мон-рям. В самом полном списке анафематствования Ж., где собраны имена всех осужденных Соборами 1490 и 1504 гг., названо 43 имени, открывает этот список имя митр. Зосимы (РГБ. Троиц. № 740. Л. 116 об.- 117 об.).

С протестом против казней покаявшихся еретиков выступил Вассиан (Патрикеев) . Несмотря на то что бесспорно принадлежащие ему сочинения на эту тему были написаны в 10-х гг. XVI в. (Слово на «Списание Иосифа», Слово о еретиках), полемика, вероятно, началась в 1-м десятилетии XVI в. Вассиан писал о необходимости дифференцированного отношения к еретикам: упорствующих в заблуждениях надо сурово наказывать, раскаявшиеся же еретики достойны милосердия. Опровержение доводов прп. Иосифа в пользу необходимости казнить еретиков содержится в «Ответе кирилловских старцев» (Источники. 1955. С. 511-513), авторы к-рого обвиняют волоцкого игумена в жестокости, характерной для ВЗ и отмененной новозаветной благодатью. Прп. Иосиф изложил свои возражения на «Ответ...» в «Послании о соблюдении соборного приговора» (ок. 1504/05), где доказывал, что Ж. не еретики, а «отступники», отвергшие Христа, и что «ни один же от них не покаяся истинно и чисто», а лишь вынужденно, перед угрозой казни (Там же. 1955. С. 506-510). В дальнейшем эта тема получила развитие в полемике иосифлян и нестяжателей . Последние могли обвинять противников в приверженности «Ветхому Закону»: в 1584-1585 гг. Рязанский еп. Леонид (Протасьев) жаловался, что Ростовский архиеп. Евфимий «нас, Осифовых постриженников, называет не осифляны, но жидовляны» (АИ. Т. 1. № 216). В сер. XVI в. старцу Артемию (бывш. архимандриту Троице-Сергиева монастыря), разделявшему взгляды нестяжателей, вменялось в вину, что он укорял книгу прп. Иосифа Волоцкого и «жидовствующих не проклинал» (ААЭ. 1836. Т. 1. Стб. 251). Однако также близкий к нестяжателям прп. Максим Грек в 20-30-х гг. XVI в. написал несколько антииудейских сочинений (Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. С. 105-108).

Литература Ж. и влияние полемики с еретиками на русскую культуру XV - нач. XVI в.

О лит-ре Ж. можно говорить условно, еретики не оставили сочинений, к-рые позволяли бы судить о существе учения. Известно неск. произведений, связанных с Ж. Именем Ф. Курицына («Феодор Курицин диак»), как «преведшаго», надписано тайнописью в большинстве списков «Лаодикийское послание» (Источники. 1955. С. 265-276). Памятник состоит из религиозно-морализаторского введения, написанного в форме флорилегия рифмованными строками, и плохо поддающейся интерпретации таблицы («литореи в квадратах»), состоящей из 2 рядов букв в алфавитном порядке и комментария. В предисловии, возможно испытавшем влияние ветхозаветных представлений, говорится, что «душа самовластна, заграда ей вера», вера утверждается на учении пророков, исправляемом чудотворениями, дар чудотворения укрепляется мудростью, основа к-рой - «житие фарисейску» (попытки интерпретировать «Лаодикийское послание» как переложение или перевод евр. текстов см., напр.: Fine J. V. Fedor Kuritsyn"s «Laodikijskoe Poslanie» and the Heresy of Judaizers // Speculum. 1966. Vol. 16. N 3. P. 500-504; Мильков В. В. Отвергнутая традиция: учение еретиков-«жидовствующих» // Древняя Русь: Пересечение традиций. М., 1997. С. 434-440; Taube. The «Poem on the Soul». 1995 и др.). Тот факт, что «Лаодикийское послание» дошло до нас в большом количестве списков XVI-XVIII вв. (в основном XVII в.), свидетельствует о том, что оно не воспринималось как еретическое сочинение. Др. сочинением, в отношении к-рого высказывалось мнение о его принадлежности Ф. Курицыну, является «Повесть о Дракуле» (ПЛДР. 2-я пол. XV в. М., 1982. С. 554-565), составленная из легенд о валашском государе XV в. Владе Цепеше. Главными чертами Дракулы выступают жестокость и справедливость правителя, не связанного нормами христ. морали, почти все эпизоды «Повести...» имеют аналогии в венг. и нем. повествованиях о Дракуле. Древнейший список «Повести...» находится в сборнике книжника Евфросина (РНБ. Кир.-Бел. № 11/1068, 1486 г.). Вопрос о том, является ли «Повесть...» оригинальным произведением или рус. версией венг. или нем. сочинения и имеет ли отношение к ее созданию Ф. Курицын, нуждается в исследовании. Брат Ф. Курицына Иван Волк переписал Кормчую. Как установила Е. В. Белякова, эта Кормчая относится к особой редакции, представленной Мазуринским, Чудовским, Уваровским списками, и оригинальных черт не имеет (Белякова Е. В. Источники Кормчей Ивана Волка Курицына // Древнерус. литература: Источниковедение. Л., 1984. С. 75-83).

Исследователи (А. И. Клибанов, Н. А. Казакова, Я. С. Лурье и др.) привели убедительные аргументы в пользу принадлежности к книжности Ж. тайнописных глосс, сделанных еретиком И. Чёрным на полях переписанных им сборников, содержащих библейские книги, а также в списке «Еллинского и римского летописца» 2-го вида (1485); к «Летописцу» Иван Чёрный написал Послесловие (публ.: Источники. 1955. С. 277-299). С Ж. связывают встречающееся в одних рукописях с «Лаодикийским посланием» «Написание о грамоте» (Клибанов А. И. «Написание о грамоте»: Опыт исследования просветительно-реформационного памятника кон. XV - 1-й пол. XVI в. // ВИРА. 1955. Вып. 3. С. 325-379).

Неясен вопрос о зависимых от ереси переводах. А. А. Алексеев считает, что известные библейские переводы с еврейского были выполнены в Юго-Зап. Руси для нужд иудейских общин и не имеют отношения к Ж. (Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 184-185). Израильский исследователь М. Таубе полагает, что иудеи в Юго-Зап. Руси переводили небогослужебные тексты и пользовались ими читатели-неиудеи (Taube. 2005. P. 185-208). Таубе очертил круг еврейских памятников, переведенных во 2-й пол. XV в. на слав. язык (The Five Biblical Scrolls in a 16th-Cent. Jewish Translation into Belorussian: Vilnius Codex 262 / Introd., not.: M. Altbauer; Concordance comp. by M. Taube. Jerusalem, 1992). (О югозападнорус. переводах астрологических сочинений см. выше.) В XIX-XX вв. с Ж. принято было связывать появление в составе Палеи Толковой талмудических мидрашей (о потопе, Ное, Соломоне и Китоврасе и т. п.), поскольку до 80-х гг. XX в. были известны списки Толковой Палеи не ранее 1477 г. После открытия Барсовской Палеи нач. XV в. стало ясно, что с этой ересью тексты никак не связаны. Отражение влияния Ж. усматривалось также в разбивке большинства рус. списков Пятикнижия XV-XVI вв. догеннадиевского состава на синагогальные субботние чтения «параши» и в наличии глосс, отражающих правку по МТ, однако определенные выводы по этому поводу отсутствуют (Алексеев. Текстология славянской Библии. 1999. С. 182-184).

О круге чтения Ж. исследователи судят на основании Послания архиеп. Геннадия архиеп. Иоасафу (Оболенскому). Свт. Геннадий спрашивал: «Да есть ли у вас в Кирилове, или Фарафонтове, или на Каменном книги: Селивестр, папа Римский, да Афанасей Александрейскы, да Слово Козьмы прозвитера на новоявльшуюся ересь на богумилю, да Послание Фотея патриарха ко князю Борису Болгарьскому, да Пророчьства, да Бытия, да Царьства, да Притчи, да Менандр, да Исус Сирахов, да Логика, да Деонисей Арепагит? Зане же те книги у еретиков все есть» (Источники. 1955. С. 320). На основании названных сочинений судить о взглядах еретиков не представляется возможным. Упомянутые тексты более всего подходили для целей полемики с ересью. Несомненно, они имелись в б-ке Новгородского архиерейского дома, откуда рассылались по мон-рям. В 1489 г. в Иосифов Волоколамский мон-рь из Новгорода была послана «Книга Сильвестр» (Хрущов. 1868. С. 262-263), книги «Афонасий Александрийский» направлены в Волоколамский и Кириллов Белозерский монастыри, затем были разосланы списки «Дионисия Ареопагита» (Евсеев И. Е. Геннадиевская Библия 1499 г. / Тр. XV Археол. съезда в Новгороде. М., 1914. Т. 2. С. 4. Примеч. 2. С. 11; Лурье. 1960. С. 267. Примеч. 215). Досифей , игум. Соловецкого в честь Преображения Господня монастыря предположительно в 1479-1484 гг., организовал переписку в Новгороде и отправил на Соловки Кормчую, Книгу пророчеств, «Беседу на богомилов» Космы Пресвитера, сочинения Псевдо-Сильвестра и Псевдо-Дионисия.

В лит-ре утвердилось мнение, что под «Сильвестром, папой Римским» имелось в виду «Деяние Сильвестра», представляющее изложение полемики с эллинами и иудеями (БЛДР. Т. 7. С. 574). Однако ознакомление со сборником РГБ. Вол. № 505 (список, посланный Герасимом Поповкой прп. Иосифу) убеждает, что перед нами не Житие папы Сильвестра, а сочинение Псевдо-Кесария «Святого Сильвестра и преподобнаго Антония истолкование о Святей Троице и о всей твари» (Милтенов Я. Диалозите на Псевдо-Кесарий в славянската ръкописна традиция. София, 2006). На Руси трактат Псевдо-Кесария был ошибочно атрибутирован Римскому папе Сильвестру и прп. Антонию Великому (Леонид (Кавелин), архим. Четыре беседы Кесария, или Вопросы св. Сильвестра и ответы прп. Антония: Текст по рукописи XV в., принадлежащей МДА. М., 1890. С. IX-X. (ОЛДрП; Т. 95)).

Архангельский А. С. Творения отцов Церкви в древнерусской письменности // ЖМНП. 1888. Июнь/июль. С. 4-6). В кон. XV в. Мануил Траханиот, член семьи, близкой к архиеп. Геннадию, вместе с протопопом московского Благовещенского собора Феодором, несомненно в связи с борьбой против Ж., сделал новый перевод «Прения Афанасия Александрийского с Арием», оригинал которого был привезен Траханиотом из Рима (Флоря Б. Н. Греки-эмигранты в Русском государстве 2-й пол. XV в.: Политическая и культурная деятельность // Рускобалкански културни връзки през среднековието. София, 1982. С. 123-143; наиболее полные сведения о рукописной традиции Слов против ариан см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV-XVII вв.: (Греческие рукописи в России). М., 1977. С. 30-37). «Вопросо-ответы к Афонасию» входили фрагментами в Кормчие Ефремовской и Русской редакций и в сборники уставных чтений. Наиболее ранний полный рус. список - РГБ. Троиц. № 190, 1418 г.

«Слово Козмы Пресвитера на новоявившуюся ересь на богомилы» («Беседа на богомилов») было известно в древнерусской книжности с X в., но наиболее ранние полные списки датируются кон. XV в. В Новгороде в архиепископство Геннадия имели хождение по крайней мере 9 списков сочинения (Бегунов Ю. К. Козма Пресвитер в славянских литературах. София, 1973). Причины актуальности «Беседы на богомилов» заключались в возможности использования памятника в антиеретической борьбе.

В Послании патриарха Фотия болг. кн. Борису содержится изложение основ христ. учения, при этом важную часть трактата представляет поучение к князьям, на которых возлагается ответственность за правильную организацию христ. жизни своих подданных (Синицына Н. В. Послание К-польского патриарха Фотия кн. Михаилу Болгарскому в списках XVI в. // ТОДРЛ. 1965. Т. 21. С. 101-111; Послание патриарха Фотия кн. Борису известно только в редакции пер. прп. Максима Грека).

Книги «Пророчества... Бытия... Царства... Притчи» являются частями ВЗ. Очевидно, речь идет о четьем типе Библии, распространение которого относится к XV в. (Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 32). Как явствует из посланий архиеп. Геннадия и сочинений прп. Иосифа Волоцкого, в учении еретиков ведущая роль принадлежала текстам ВЗ. По этой причине ревнителям Православия важно было защитить истины веры на материале ветхозаветных текстов, на к-рые ссылались еретики. Особое значение приобретала аргументация, основанная на примерах ветхозаветных пророчеств о Христе. На Руси в ветхозаветный канон включались Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, иногда сборник афоризмов языческих мудрецов «Мудрость Менандра» (Там же. С. 27-28).

Под упоминаемой свт. Геннадием «Логикой» исследователи обычно понимают трактат иудейского философа и законоучителя XII в. Моисея Маймонида (см., напр.: Соболевский. Переводная лит-ра. 1903. С. 401-409). А. Ю. Григоренко представил ряд аргументов в пользу мнения о том, что под «Логикой» следует понимать «Диалектику» Иоанна Дамаскина, хорошо известную на Руси в XV в. (Григоренко. 1999. С. 40-41; см. также: Гаврюшин Н. К. О ранних списках славяно-рус. «Диалектики» // Зап. ОР ГБЛ. М., 1986. Вып. 45. С. 279-284). К аргументам Григоренко следует добавить еще один: представляется невероятным, чтобы в перечне книг, рекомендованных свт. Геннадием для опровержения еретических мнений, фигурировала «Логика» Маймонида. Однако исключать возможность наличия у Ж. списков «Логики» Маймонида нельзя.

Полемика с Ж. оказала значительное влияние на рус. лит-ру и книжность. Она побудила прп. Иосифа составить 1-й на Руси апологетико-полемический трактат «Просветитель». В 5, 6, 7-м Словах «Просветителя» было впервые систематически изложено правосл. учение об иконах. Под влиянием этих положений сложилась программа росписей храмов Ферапонтова Белозерского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря , выполненных Дионисием и его учениками (1502), в росписях впервые в рус. искусстве масштабно отражена тема торжества Православия. В 7-м Слове «Просветителя» и в «Послании великому князю» Иосиф Волоцкийсформулировал идеи ответственности великокняжеской власти перед Богом, права подданных сопротивляться правителям, отступившим от своего долга, Божественной природы царской власти. Вопросы об отношении к казням еретиков и к монастырскому землевладению стали предметом оживленной полемики, к-рая велась между иосифлянами и нестяжателями в 1-й трети XVI в. В ходе борьбы с ересью Ж. активизировалась переводческая деятельность. В Новгороде по инициативе архиеп. Геннадия с латинского были переведены антииудейские трактаты «Против коварства иудеев» (Contra perfideam Judeorum) Николая де Лиры (1501), «Обличения на иудейские блужения» (Epistola contra Judaeorum errores) Самуила Евреина (1504). (Бесспорным фактом является появление в рус. книжности во 2-й пол. XV в. большого числа антииудейских полемических статей («Пророчество Соломона», трактат в защиту иконопочитания «Свиток многосложный», «Книга Иаков жидовин», созданное Пахомием Логофетом «Слово похвальное на пречестную память преподобного отца нашего Варлаама, в немже имать нечто на иудеи» и мн. др.), но увязать их с ересью Ж. не представляется возможным.) Архиеп. Геннадий предпринимал попытки создать школу для подготовки священнослужителей при архиерейском доме в Новгороде. Вершиной работы геннадиевского кружка книжников стало создание в 1499 г. 1-го на Руси полного четьего кодекса Библии.

Ист.: Послания Иосифа Волоколамского // ЧОИДР. 1847. № 1. Отд. 4. Отд. паг.; Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. Каз., 1857 (То же: Каз., 1882, 1892, 1904); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 3; Т. 5. Вып. 1-2; Т. 6; Т. 8; Т. 12; Т. 21. Ч. 2; Т. 22. Ч. 1; Т. 24; Т. 25; Т. 26; Т. 27; Т. 30; Т. 31; Савва, еп. Житие прп. Иосифа, игумена Волоколамского // ЧОЛДП. 1865. Кн. 2. Прил. С. 34; Досифей (Топорков), мон. Надгробное слово прп. Иосифу // Там же. С. 173; О ереси жидовствующих: Новые мат-лы / Собр.: С. А. Белокуров и др. // ЧОИДР. 1902. Кн. 3. Отд. 2; РИБ. Т. 6. Стб. 759-788; Седельников А. Д. Рассказ 1490 г. об инквизиции // Тр. Комиссии по древнерус. лит-ре. Л., 1932. Т. 1. С. 49-50; Источники по истории новгородско-московской ереси кон. XV - нач. XVI в. // Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 256-523, см. также с. 74-224; Послания Иосифа Волоцкого / Подгот. текста, коммент.: Я. С. Лурье, А. А. Зимин. М.; Л., 1959; Кобрин В. Б. Послание Иосифа Волоцкого архим. Евфимию // Зап. ОР ГБЛ. М., 1966. Вып. 28. С. 227-239; Клосс Б. М. Неизвестное послание Иосифа Волоцкого //ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 350-352; Тихонюк И. А. «Изложение пасхалии» Московского митр. Зосимы // Исследования по источниковедению истории СССР XIII-XVIII вв. М., 1986. С. 45-61; Новгородская летопись XVI в. из собрания Т. Ф. Большакова / Публ.: Е. Л. Конявская // НИС. 2005. Вып. 10(20). С. 367-368.

Лит.: Булгаков Н. А., свящ. Прп. Иосиф Волоколамский. СПб., 1865. С. 97-157; Хрущов И. П. Исследование о сочинениях Иосифа (Санина), преподобного игум. волоцкого. М., 1868; Панов И. Ересь жидовствующих // ЖМНП. 1877. Отд. 2. Янв. С. 1-40; Февр. С. 253-295; Март. С. 1-59; Никитский А. И. Очерк внутренней истории Церкви в Вел. Новгороде. СПб., 1879. С. 150-180; Ильинский Ф. М. Митр. Зосима и дьяк Феодор Васильевич Курицын // БВ. 1905. Т. 3. № 10. 2-я паг. С. 212-235; он же. О мнимом еретичестве Московского митр. Зосимы // РА. 1900. Т. 38. Кн. 2. С. 330-341; Попов Н. Иосифово Сказание о ереси жидовствующих по спискам Великих Миней // ИОРЯС. 1913. Т. 18. Кн. 1. С. 173-197; Vernadsky G. The Heresy of the Judaizers and the Policies of Ivan III of Moscow // Speculum. 1933. Vol. 8. N 4. P. 436-454; Fennell J. L. I. The Attitude of the Josephians and Trans-Volga-Elders to the Heresy of the Judaizers // SEER. 1951. Vol. 29. № 73. P. 504; Ettinger Sh. The Muscovite State and Its Attitudes towards the Jews // Zion. 1953. Vol. 18. P. 136-168; Бегунов Ю. К. Соборные приговоры как источник по истории новгородско-московской ереси // ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 214-224; Клибанов А. И. Реформационные движения в России в XIV - 1-й пол. XVI в. М., 1960. С. 176-251; Лурье Я. С. Идеологическая борьба в рус. публицистике кон. XV - нач. XVI вв. М.; Л., 1960; он же. Послания Геннадия Новгородского и вопрос о «конце мира» в XV в. // HUS. 1995. Vol. 19. P. 358-374; Клосс Б. М. Нил Сорский и Нил Полев - «списатели книг» // ДРИ: Рукописная книга. 1974. Сб. 2. С. 150-161; H ö sch E. Orthodoxie und Häresie im alten Russland. Wiesbaden, 1975. S. 68-119; Lilienfeld F. Die Häresie des Fedor Kuricyn // FzOG. 1978. Bd. 24. S. 39-64; Seebohm T. M. Ratio und Charisma: Ansätze und Ausbildung eines philosophischen und wissenschaftlichen Weltverständnisses im Moskauer Russian. Bonn, 1977. S. 511-534; Зимин А. А. Россия на рубеже XV-XVI ст.: Очерки соц.-полит. истории. М., 1982. С. 82-92, 212-232; Турилов А. А., Чернецов А. В. К культурно-исторической характеристике ереси «жидовствующих» // ГДРЛ. 1989. [Вып. 1]: XI - XVI вв. С. 407-429; Скрынников Р. Г. Государство и Церковь на Руси XIV-XVI вв. Новосиб., 1991. С. 126-184; Тихонюк И. А. Загадка архим. Евфимия: К истокам конфликта Иосифа Волоцкого и митр. Зосимы // Проблемы отечественной истории и культуры периода феодализма. М., 1992. С. 173-176; Плигузов А. И. О хронологии посланий Иосифа Волоцкого // РФА. 1992. Вып. 5. С. 1043-1061; он же. «Книга на еретиков» Иосифа Волоцкого // История и палеография. М., 1993. Вып. 1. С. 90-139; De Michelis C. G. La Valdesia di Novgorod. Torino, 1993; Хоулетт Я. Р. Свидетельство архиеп. Геннадия о ереси «новгородских еретиков, жидовская мудръствующих» // ТОДРЛ. 1993. Т. 46. С. 53-73; она же. Ересь жидовствующих и Россия в правление Ивана III // Тр. каф. истории России с древнейших времен до XX в. СПб., 2006. [Т. 1]. С. 118-130; Taube M. The «Poem on the Soul» in the Laodicean Epistle and the Literature of the Judaizers // HUS. 1995. Vol. 19. P. 671-685; idem. The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers // Jews and Slavs. 1995. Vol. 3. P. 168-198; он же (Таубе М.). Послесловие к логическим терминам Маймонида и ересь жидовствующих // In memoriam: Сб. памяти Я. С. Лурье. СПб., 1997. С. 239-252; idem. The 15th c. Ruthenian Translations from Hebrew and the Heresy of the Judaizers: Is there a Connection? // Speculum Slaviae Orientalis: Muscovy, Ruthenia and Lithuania in the Late Middle Ages. Moscow, 2005. P. 185-208; Григоренко А. Ю. Духовные искания на Руси кон. XV в. СПб., 1999; Цветков М. А. Захар стригольник в посланиях архиеп. Геннадия // Новгородский арх. вестн. 2000. № 2. С. 19-24; он же. Послание архиеп. Геннадия Новгородского еп. Прохору Сарскому в контексте правил новгородских Кормчих кон. XV - нач. XVI вв. // НИС. 2003. Вып. 9(19). С. 179-196; он же. Собор 1488 г. на новгородских еретиков: По Посланию архиеп. Геннадия еп. Нифонту Суздальскому и грамотам вел. кн. Ивана III и митр. Геронтия архиеп. Геннадию // Там же. 2005. Вып. 10(20). С. 122-132; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 4. Ч. 1. С. 300-310; Голубинский. История РЦ. М., 1998. Т. 3р. C. 560-607; Алексеев А. И. К изучению творческой истории «Книги на еретиков» Иосифа Волоцкого // ДРВМ. 2008. Вып. 1(31). С. 5-15; Вып. 2(32). С. 60-71; он же. О «Просветителе» и посланиях прп. Иосифа Волоцкого // ВЦИ. 2008. № 2. С. 121-220; он же. Когда началась полемика «иосифлян» и «нестяжателей»? // Нил Сорский в культуре и книжности Др. Руси: Мат-лы междунар. науч. конф., 12 мая 2008 г. СПб., 2008. С. 29-40.

А. И. Алексеев

Движение конца 15 - начала 16 веков в Новгороде и Москве, которое отвергало многие догматы православия. Сторонники ереси использовались Иваном III в борьбе за укрепление самодержавной власти; позднее жидовствующие подверглись гонениям.

В конце 15 века в России наблюдался подъем еретического движения. Его центром был Новгород. Иосиф Волоцкий называл основателем ереси «жидовина Схарию», приехавшего в 1471 году в Новгород из Литвы, а самих еретиков «жидовомудрствующими», произвольно обвиняя их в приверженности к иудаизму. В советской историографии наименование «жидовствующие» было заменено на новгородско-московскую ересь. Приверженцами новгородских еретиков были горожане, а возглавляло их низшее духовенство. Идеологами движения были священники Денис и Алексей. Как и стригольники, новгородские еретики отрицали церковную иерархию и обряды. Среди них проявлялись иконоборческие настроения, некоторые придерживались антитринитарских взглядов, подвергая критике с рационалистических позиций догмат православия о троичности божества.

В конце 15 - начале 16 веков еретическое движение распространилось на Москву. Здесь около середины 1480-х годов сложился кружок во главе с Федором Курицыным. Московская ересь носила более светский характер, чем новгородская. В ней участвовали княгиня Елена Стефановна, сноха Ивана III, дьяки, купцы, переписчики книг. Для московского кружка был характерен интерес к гуманистическим идеям. В своих произведениях («Лаодокийское послание», «Написание о грамоте») Ф. Курицын проводит мысль о свободе воли («самовластии души»), достигаемой путем образования, грамотности. Новгородско-московские еретики поддерживали великокняжескую центральную власть, выступали за секуляризацию церковных земель. Боязнь распространения еретических идей, нужда в поддержке со стороны церкви заставили великокняжескую власть отказаться от своих секуляризационных намерений и объединиться с воинствующими церковниками. Против еретиков объединились нестяжатели и иосифляне. Борьбу с ересью возглавил Иосиф Волоцкий, написавший ряд обличительных сочинений; гонителем еретиков стал новгородский архиепископ Геннадий. В ходе гонений были казнены вожди новгородских еретиков Карп и Никита, погиб в заключении псковский монах Захар, низложены епископы Федор Добрый и Евфимий Вислень, изгнан из Ростова Маркиан, а Иван-Волк Курицын, Дмитрий Коноплев и Иван Максимов были сожжены. По соборным приговорам 1490, 1494, 1504 годов сжигались и уничтожались книги еретиков. Репрессии начала 16 века привели к ослаблению еретического движения. Продолжавшиеся в условиях подполья еретические проповеди вызывали протест со стороны апологетов воинствующего православия. Иосиф Волоцкий в 1511 году писал великому московскому князю Василию III Ивановичу о том, что от еретических учений может погибнуть все православное христианство.

Появление на Руси ереси жидовствующих связывают с именем учёного еврея Схария, приехавшегоиз Литвы в Новгород в в 1470 году вместе с призванным новгородцами князем Михаилом Олельковичем. Схария сумел убедить принять иудаизм двух священников Дениса и Алексия. Их семьи так же приняли иудейство. Вскоре в Новгород по приглашению Схарии приехали ещё два еврея: Шмойла Скарявый и Моисей Хапуш, которые также приняли активное участие в распространении иудейства. Всем принявшем иудейство было велено держать его в строгой тайне. Когда ересь в Новгороде достаточно укрепилась, евреи уехали из города. А оставшиеся новообращённые еретики в тайне продолжили преступное дело своих еврейских учителей по насаждению ереси.

Жидовстующие ненавидели христианство и не признавали христианских православных таинств, постов, празднеств, храмов иконопочитания, священных предметов, обрядов, церковной иерархии. Они отрицали все христианские догматы: бессмертие души, святую троицу, божество спасителя, его воскрешение и второе пришествие, всеобщее воскрешение мёртвых и страшный суд. Но зато учили своих последователей соблюдать закон Моисея, праздновать иудейскую пасху, хранить субботу, а также каббалистическим гаданиям и астрологии.

В конце 1479 года великий князь Иван Васильевич III посетил Новгород. Алексий и Дионис произвели на него настолько хорошее впечатление своим внешним благочестием, начитанностью и обходительностью, что он ничего, не зная об их принадлежности к еретикам, взял их с собою в Москву, где Алексей стал протопопом Успенского собора, а Денис священником архангельского собора. Оба священника сразу после своего приезда в Москву начали вести активную пропаганду ереси, в результате которой достаточно быстро при дворе великого князя сформировался влиятельный кружок еретиков, к которому примкнули многие высокопоставленные духовные и светские лица, такие как дьяк посольского приказа, Фёдор Курицын, архимандрит Симановского монастыря Зосима, и даже невестка Ивана III Елена Стефановна.

Долгое время еретикам удавалось сохранять свою деятельность в тайне благодаря глубокой конспирации, которую они соблюдали с самого начала. Поэтому о ереси стало известно совершенно случайно спустя только семнадцать лет с момента её возникновения. В 1487 году в Новгороде два пьяных еретика Григорий и Герасим, утратив бдительность и осторожность, принялись хулить православие. Об этом было доложено архиепископу Геннадию, который провёл расследование этого дела, и установил наличие ереси в своей епархии.

В расследовании Геннадию большую помощь оказал раскаивавшийся еретик поп Наум, который сообщил Геннадию сведения о секте, принёс ему книги, по которым молились жидовстующие, а также назвал имена четырёх еретиков двух попов Григория и Герасима и двух дьяков Самсона и Гриди. Еретики были арестованы новгородским владыкой и выданы на пороки, как ему казалось, надёжным людям, но скоро они бежали в Москву, где у них имелись высокопоставленные покровители.

Геннадий сообщил о ереси великому князю и митрополиту Геронтию. Однако он не встретил активной поддержки в своей борьбе с их стороны. Это объяснялось тем, что Иван III, не будучи еретиком сам, тем не менее, им покровительствовал, руководствуясь при этом, правда политическими, а не религиозными убеждениями, так как ему импонировали идеи еретиков об усилении великокняжеской власти и ослаблении влияния церкви. А митрополит Геронтий в свою очередь питал большую личную неприязнь к Геннадию за то, что новгородский владыка переспорил его в богословском споре.

Долгое отсутствие ответа из Москвы заставило Геннадия обратится за помощью к другим епископам: Прохору Сарайскому, Нифонту Суздальскому, Филофею Пермскому и Иоасафу Ростовскому. С их помощью он добиться созыва в 1488 году церковного собора, который, однако, не имел существенного значения в борьбе с ересью, так как на нём были названы только малозначительные еретики, которых собор приговорил к градской казни, то есть к порке кнутом на торговой площади.

Ересь после этого собора не только не была побеждена, но даже и не ослабла, а напротив ещё больше усилилась и продолжала беспрепятственно распространяться.

Видя это, новгородский владыка продолжал упорно добиваться от великого князя разрешения преследовать еретиков. Настойчивость Геннадия привела в итоге к тому, что Иван III приказал созвать новый церковный собор.

Собор состоялся в 1490 году. Новым митрополитом к этому времени вместо умершего в 1489 году Геронтия был назначен слабохарактерный, сильно пьющий, морально и интеллектуально деградировавший игумен Симонова монастыря Зосима, который к тому же, не только был еретиком, но и не умел скрыть этого факта. Часто, будучи нетрезв, Зосима отрицал второе пришествие, воскрешение мёртвых и сам факт загробной жизни, говоря, что « ничего этого нет: кто умер, тот умер, да только и был, пока жил на свете». Зосима занимал престол митрополита до 1494 года и своим поведением навлёк на себя такое недовольство православных священнослужителей, что был вынужден оставить московскую митрополию, и удалился сначала в Симонов, а затем в Троице Сергиев монастырь.

Зосима не хотел созывать собора, но игнорировать настойчивое требование духовенства, которое дружно требовало суда над еретиками, он не мог. Архиепископ Геннадий не был приглашён на этот собор. Поэтому, ещё не зная о еретичестве нового митрополита, он написал Зосиме послание, в котором убеждал его принять к еретикам самые строгие меры.

Второй собор оказался продуктивнее первого. На нём еретикам были предъявлены обвинения в богохульстве и отступничестве от православной веры. Еретики этих обвинений не признали. Собор осудил ересь и предал её анафеме. Но из высокопоставленных еретиков никто снова не пострадал. Наказаны были лишь новгородцы, бежавшие из Новгорода в Москву. Они были высланы обратно в Новгород Геннадию. Он провёз их по городу на конях посаженными задом на перёд, в берестяных остроконечных колпаках, и с надписью на груди «Се сатанино воинство». Встречавшиеся им на пути новгородцы плевали в осуждённых еретиков и поносили их бранными словами. В заключении экзекуции берестяные колпаки были сожжены прямо на головах еретиков. После того осуждённые были разосланы по монастырям для покаяния.

Однако, и этот собор не достиг желаемой цели в борьбе с ересью, которая продолжала расползаться по русской земле, чему во многом способствовала деятельность митрополита еретика, который налагал на священников запреты, отлучал от причастия своих обвинителей, жаловался великому князю на светских людей, и тот сажал их в тюрьму за клевету на митрополита.

Видя, что репрессии против еретиков не достигают желаемого результата, Геннадий переходит от силовых методов борьбы с ересью к просвещению народа. Им осуществляется перевод полемических сочинений, в которых содержится систематическое опровержение иудейских сект. По его инициативе также была полностью переведена Библия, перевод которой идеологически обезоружил еретиков, которые теперь в качестве аргументов против христианства, могли прибегать только к обману.

В борьбе с ересью новгородского святителя поддержал настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин). Он видел напрасность призывов Геннадия к верховной власти об истреблении ереси, и поэтому обратился ко всем епископам, монахам и благочестивым мирянам с воззванием противостоять ереси. Его призыв оказался услышан и против ереси выступили лучшие представители православной церкви.

Другой важной заслугой преподобного Иосифа было составление первого русского свода православного богословия, получившего название «Просветитель», в котором Иосиф не только разоблачил ересь жидовствующих, но и дал образец подхода к любому неправославному учению - будь то латинство, протестантство или любое другое проявление «нового религиозного сознания».

Борьба с ересью завершилась только в 1504 году, когда Иван III, во многом благодаря Иосифу Волоцкому, понял свою ошибку, перестал покровительствовать еретикам, и созвал новый церковный собор, на котором еретики были ещё раз осуждены и прокляты, а их руководители: Волк Курицын (брат Фёдора Курицына), Иван Максимов, Дмитрий Коноплёв и другие были сожжены в специальных деревянных срубах, чтобы собравшиеся не могли видеть ужасов предсмертной агонии казнённых.

После этого собора с ересью жидовствующих было покончено уже окончательно. Хотя конечно, без сомнения остатки её учения продолжали существовать ещё некоторое время тайно.

Регистрационный номер 0234347 выдан для произведения:

Появление на Руси ереси жидовствующих связывают с именем учёного еврея Схария, приехавшего в 1470 Новгород в году из Литвы вместе с призванным новгородцами князем Михаилом Олельковичем. Схария сумел убедить принять иудаизм двух священников Дениса и Алексия. Их семьи так же приняли иудейство. Вскоре в Новгород по приглашению Схарии приехали ещё два еврея: Шмойла Скарявый и Моисей Хапуш, которые также приняли активное участие в распространении иудейства. Всем принявшем иудейство было велено держать его в строгой тайне. Когда ересь в Новгороде достаточно укрепилась, евреи уехали из города. А оставшиеся новообращённые еретики в тайне продолжили преступное дело своих еврейских учителей по насаждению ереси.

Жидовстующие ненавидели христианство и не признавали христианских православных таинств, постов, празднеств, храмов иконопочитания, священных предметов, обрядов, церковной иерархии. Они отрицали все христианские догматы: бессмертие души, святую торицу, божество спасителя, его воскрешение и второе пришествие, всеобщее воскрешение мёртвых и страшный суд. Но зато учили своих последователей соблюдать закон Моисея, праздновать иудейскую пасху, хранить субботу, а также каббалистическим гаданиям и астрологии.

Ересь после этого собора не только не была побеждена, но даже и не ослабла, а напротив ещё больше усилилась и продолжала беспрепятственно распространяться.Видя это, новгородский владыка продолжал упорно добиваться от великого князя разрешения преследовать еретиков. Настойчивость Геннадия привела в итоге к тому, что Иван III приказал созвать новый церковный собор.

Не остался в стороне от борьбы с еретиками и другой выдающийся религиозный деятель Нил Сорский, составивший сборник житий; куда он включил в частности житие Фёдора Студита и Иоанна Домаскина осуждающих иконоборчество.

. Последующие части можно отыскать по тегу „Ветхий завет”.

Из истории этого вопроса следует, что под руководством новгородского архиепископа Геннадия была составлена полная Библия, причём Ветхий завет был переведён с Вульгаты [ 1 ] , так как рукописей Ветхого завета найти на Руси не удалось .

Зачем Геннадию в XV веке понадобилось собирать под одной обложкой Ветхий и Новый заветы практически в их нынешнем виде? Какую цель он преследовал? И он ли это сделал?

Почему церковь отрапортовала о победе над жидовствующими, а реально получилось иначе, и изрядная доля православных в наши дни считает, что эта ересь существует до сих пор и более того — господствует в иерархии РПЦ [ 3 ]

Можно обнаружить множество противоречий в событиях того времени и даже в богословских трудах.

Геннадий — главный борец с ересью, и вдруг при нём к трём книгам, используемым в богослужении на Руси, в качестве священной книги добавляется Ветхий завет, фактически пропагандирующий ту же ересь.

Считается, что Библия Геннадия — это основа современной русскоязычной Библии, так как она фактически без изменений была через 80 лет напечатана в виде Острожской Библии в западной части Руси и в 1663 году воспроизведена как первая московская печатная Библия. Казалось бы, все вопросы с переводом текста Ветхого завета решены, ан нет: при Петре I снова начинают согласовывать его содержание с греческим текстом, но переводчики почему-то делали его перевод с Вульгаты и с еврейского масоретского текста, считая его оригиналом. Переводчиков обвинили в нарушении воли Петра. После Петра вакханалия с переводами с некоторыми перерывами продолжалась до конца XIX века.
.

Из истории перевода видно, что была серьёзная борьба русских богословов с теми, кто пытался навязать свой вариант Библии, и эта борьба затрагивала не только содержание перевода, но и перечень книг Ветхого завета.

Ересь жидовствующих, Стоглавый собор, антииудейская полемика в Палее, никонианский раскол — это лишь видимая часть айсберга сложного процесса продвижения Ветхого завета в Россию, а то, что происходило на самом деле, — отчасти предано забвению, а отчасти до сих пор тщательно скрывается.
.

Эти события необходимо восстановить по крупицам и намёкам, которые остались по недосмотру более поздних заинтересованных в этом деле «редакторов».
.

«Иудейское еретическое движение в Древней Руси последней трети XV — н. XVII века. Пыталось насаждать в Русской Церкви иудаизм. Своё название оно получило от слова «жидовство». Продолжая тысячелетние традиции тайных иудейских сект, жидовствующие выступали против христианского учения, отрицали Святую Троицу, хуля Сына Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя и Его Воплощение, не принимали спасительных Христовых Страстей, не верили Его преславному Воскресению , не признавали они и всеобщего воскресения мёртвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси.

Жидовствующие отвергали апостольские и святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели они монашество.

Жидовствующие надругались над Честным Крестом, Святыми иконами и Мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной вере. По свидетельству св. Иосифа Волоцкого, глумясь над святынями, они говорили: «Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом ».

Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную литургию, наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам прп. Иосифа Волоцкого, «нельзя и написать».

Жидовствующие возбуждали в малодушных и маловерных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового завета ; соблазняли и с помощью распространяемых ими отреченных, т. е. осуждённых Церковью, книг — пособий по тайным наукам — и искажённых списков Священного Писания; пользовались и всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия и колдовства.

В организации секты жидовствующих многое напоминало будущее масонство: строгая законспирированность, проникновение в высшие слои правительства и духовенства; ритуал, включающий «обряд» поругания святыни; формирование системы «учитель — ученик» вне традиционных православных представлений.

Являясь непримиримыми врагами Христианства, жидовствующие скрывали ненависть к нему, втайне рассчитывая постепенно разрушить его изнутри. Перед людьми, твёрдыми в вере, еретики представляли себя «добрыми христианами» и «образцовыми ревнителями Православия».

Начало ереси относится к 1471, когда в Новгород в свите князя Михаила Олельковича из Киева прибыл жидовин Схария («Захарья евреянин», «Захарья Скарья жидовин»), князь Таманский. Этот хорошо образованный и обладавший большими международными связями жидовин принадлежал к иудейской секте караимов, имевшей широкую сеть своих организаций в Европе и на Ближнем Востоке. Караимы относились к одному из течений иудаизма, выполнявшему почти все его установления, но признававшему Иисуса Пророком . Караимство возникло в VIII в. в Вавилонии, вобрав в себя мелкие иудейские секты и восприняв традиции саддукеев. В отличие от иудеев-раввинистов, руководствовавшихся преданием и Талмудом, караимы считали себя вправе обращаться к закону Моисея без посредников.

… Ещё с X века караимы имели тесные связи с Иерусалимом и Константинополем. Как сообщает историк З. Анкори, «Иерусалим X века был связан с Троками (местечко Трокай в Литве) позднего средневековья через плодотворное посредство караимского центра в византийском Константинополе». В XIV — XV вв. караимы активизировались в Византии, Турции, Болгарии и на Руси.

Как писал Г. М. Прохоров, «когда обнаруживается, что византийско-турецкие жидовствующие были «сионитами», ревностнейшими из караимов, большие расстояния — географические и временные — между Малой Азией и Балканами XIV в. и Великой Русью XIV — XVI вв. оказываются преодолёнными цепью взаимосвязанных караимских общин — в Крыму, Литве и Западной Руси. Караимы обитали на Крымском полуострове и прилегающих к нему землях задолго до XIV в. — по крайней мере, судя по письменным данным, не позже, чем со 2-й пол. XII в. От своих ближневосточных и балканских единоверцев северо-восточные караимы получали учительную литературу и учителей». В XII — XIII вв. немецкие раввины в Регенсбурге получали сочинения караимов через Русь. Крымская и киевская общины постоянно получали религиозную литературу и сведущих в ней людей из Вавилонии, Палестины и Константинополя.

До возникновения ереси жидовствующих иудейская секта караимов уже предпринимала своё антихристианское наступление на Русь в XIV — XV вв. Это наступление можно усмотреть в секте стригольников, действовавшей в Пскове, от которого рукой подать до Трок в Литве — одного из главных центров караимов.

Создавая секту жидовствующих в Новгороде, караим Схария, по-видимому, выполнял задание одного из международных иудейских центров и учитывал опыт деятельности стригольников. В короткий срок этому иудейскому конспиратору удалось сколотить тайное общество, численностью по меньшей мере в 33 человека, из которых 27 составляли священники, их ближайшие родственники, дьяконы и клирики.

Быстрое распространение иудейской ереси в русской духовной среде объяснялось состоянием православного вероучения и церковной литературы в XIV — XV вв. Исторически сложилось так, что в состав служебных книг вошло немало элементов, отражающих скорее иудейскую, чем православную традицию вероучения . В русских рукописях оказалось значительное число материалов, входивших в «круг важнейших синагогальных праздничных и будничных чтений». Псалмы, найденные у еретиков, оказались еврейским молитвенником «Махазор». Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря Варлаам заметил по их поводу: «Ни в одном из псалмов этого перевода нет пророчеств о Христе » (к вопросу о пророчестве в псалмах мы ещё вернёмся — авт.). Н. С. Тихонравов сделал вывод, что это не Псалтирь Давида, а молитвы иудейские, употребляемые при богослужении, в которых ярко просвечивается иудейская оппозиция (неприязнь) учению о троичности лиц Божества.

В XV в. по еврейскому тексту было исправлено Пятикнижие Моисея, в иудейской (негреческой) традиции переведена книга Пророка Даниила, Иудейский перевод «Есфири» появился вообще в конце XIV в. И.Е. Евсеев отметил, что этот перевод свидетельствует о «высоком и исключительном уважении переводчика к еврейской истине. В местах христологических пророческих выразительно внесено понимание раввинское». «Здесь мы имеем, — заключают исследователи, — вековую литературную традицию перевода с еврейского». «Шестокрыл» с иудейским летосчислением, «Логика» Моисея Маймонида, астрологические трактаты, атеистические сочинения Раймонда Луллия были широко распространены в русских рукописях XV—XVI вв.

Иудейские традиции просматривались и в т. н. хронографической редакции Толковой Палеи. Представленная рядом рукописей, начиная со 2-й пол. XV в., она содержала большое количество апокрифического материала, имеющего иудейские источники.

Длительное существование иудейской книжной традиции на Руси объясняет в немалой степени успех пропаганды Схарии. Посеять сомнения, основываясь якобы на канонической книге, было основным способом обратить в ересь. Этот механизм обращения показан в сочинении инока Зиновия Отенского, разоблачающем ересь Феодосия Косого.

Некие крылошане пришли к иноку Зиновию спросить, истинно ли учение Феодосия Косого. Сами же они, как видно из их рассказа, склонялись к тому, что оно истинно. «Косой посему истинна учителя сказует, понеже в руку имеет книги и тыя разгибая, комуждо писаная дая, самому прочитати и сея книги рассказует. А попы и епископы православные — ложные учителя, потому что, когда учат, книг в руках не имеют».

Использование в русских служебных книгах текстов, чуждых православной традиции, вызывало у людей сомнения в правильности их исповедания Христианской веры.

Первым внешним проявлением ереси жидовствующих уже в 1470-х стали иконоборческие демонстрации. Еретики, ссылаясь на Пятикнижие Моисеево, стали призывать к уничтожению икон. «Они, — писал Иосиф Волоцкий, — запрещали поклоняться Божественным иконам и Честному Кресту, бросали иконы в нечистые места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали».

Несмотря на неприличный, скандальный характер, который приобретала ересь жидовствующих, её влияние усиливалось. Примерно в 1480 еретики проникают и в Москву. Здесь они расширяют свою организацию за счёт видных государственных деятелей из окружения самого царя Ивана III. Кроме священников главных соборов Кремля, еретики привлекли к себе многих бояр, руководителя русской внешней политики дьяка Федора Курицына и даже ближайшее окружение наследника Русского престола. Участие в тайной организации значительного числа государственных людей во многом объяснялось хорошим отношением к жидовину Схарии самого Ивана III, вплоть до 1500 приглашавшего этого иудея к себе на службу.

Деятельность секты была разоблачена в 1487 архиеп. Геннадием, сообщившим о ней царю и митрополиту Геронтию. По указанию царя несколько еретиков, названных Геннадием, были арестованы и подвергнуты «градской казни» (наказание кнутом на торгу) за надругательство над иконами.

Высокопоставленные покровители жидовствующих не допустили осуждения ереси как таковой. На Соборе 1488 были объявлены только незначительные преступники, а сама секта и её руководители названы не были. В 1490 главой Русской Церкви стал митрополит Зосима, втайне поддерживавший ересь жидовствующих, которого Иосиф Волоцкий назвал «вторым Иудой». Тем не менее в этом же году, несмотря на противодействие митрополита Зосимы, Собор Русской Церкви уже публично осудил еретиков, назвав в своём приговоре дела их «жидовскими», а их самих «сущими прелестниками и отступниками веры Христовой».

Против жидовствующих встали все русские люди. Православная Церковь в лице её лучших представителей: Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, архиеп. Геннадия Новгородского — дала еретикам достойный отпор.

Прежде всего были просмотрены церковные книги и из них изъято всё чуждое русской православной традиции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали православных священников. По инициативе архиеп. Геннадия была полностью переведена Библия. Этот перевод окончательно обезоруживал еретиков (каким образом? — наш вопрос: авт.), которым в своих аргументах против Христианства оставалось прибегать только к открытому обману.

Архиепископ Геннадий организовал также перевод полемических сочинений, в которых представлялось систематическое опровержение иудейских сект. Были переведены сочинение магистра Николая Делира, «чина меньших феологии преследователя, прекраснейшие стязания, иудейское безверие в Православной вере похуляюще»; сочинение «учителя Самоила Еврейна на Богоотметные жидове, обличительно пророческими речьми» и др. сочинения против иудеев.

Преступления «жидовствующих» против Христианства были раскрыты в сочинении Иосифа Волоцкого «Просветитель». Большую роль в борьбе против еретиков сыграл составленный Нилом Сорским сборник житий, куда он включил, в частности, жития Феодора Студита и Иоанна Дамаскина, осуждавших иконоборчество.

Пользуясь поддержкой высокопоставленных покровителей, жидовствующие добились назначения на должность архимандрита Юрьева монастыря еретика Кассиана. Владыка Геннадий, несмотря на все старания (Юрьев монастырь входил в его епархию), не смог изгнать нечестивца. Более того, жидовствующие путём интриг и клеветы сумели свести в 1503 с Новгородской кафедры самого владыку Геннадия.

После Собора 1490, осудившего ересь жидовствующих, борьба с ними продолжалась ещё почти 15 лет. Только в 1504 царь Иван III принял решение созвать новый Собор. На нём еретики ещё раз подверглись решительному осуждению, а их руководители после суда казнены».

Для чего жидовствующим нужно было насаждать своё учение на Руси? Неужели они хотели, чтобы русские православные христиане стали иудеями? Это — невероятно, потому что не соответствует целям их кукловодов и дальнейшему развитию событий.

Значит «ересь жидовствующих» — это только прикрытие, дымовая завеса, отвлекающий манёвр, создающий возможности для реализации более важных целей. Эти цели нам и предстоит выявить, чтобы знать наверняка, чему противостоять и каким образом организовать это противостояние.
.

Очевидно и другое: богословы РПЦ неправильно определили цели жидовствующих, решив, что те хотят лишить их монополии на пастырскую деятельность и жестоко расправились со своими соратниками-христианами, желавшими религиозного просвещения и улучшения церковной организации.
.

Из приведённого выше описания ереси следует, что борьба была нешуточная, а большая часть православной церкви была отнесена к жидовствующим и осуждена только потому, что царь поддержал их противников. Возможно, что при победе тех, на кого навесили ярлык «жидовствующие», вероучение православия в наши дни имело бы иное содержание, а история страны была бы во многом иной.

Встречаются и другие мнения о ереси «жидовствующих» [5 ], но они выпадают из общего контекста отношений к произошедшим событиям.

В 1551 году состоялся Стоглавый собор, на котором был рассмотрен вопрос о переводах святых книг:

«А которые будут святыя книги Евангелие и Апостолы, и Псалтири и прочая книги, в коейждо церкви обрящете, неправлены и описливы, и вы бы те все святыя книги с добрых переводов справливали соборне, занеже священныя правила о том запрещают и не повелевают неправленых книг в церковь вносити, ииже по них рек» [6 ]

В постановлении собора говорится, что святыми книгами являются Евангелие, Апостолы и Псалтирь и что в церкви можно пользоваться ими, если они с добрых переводов, а неправленые книги в церковь приносить нельзя. А о Ветхом завете и Геннадиевской Библии не упоминается, хотя если бы к тому времени они существовали, то участники собора о них были бы осведомлены и должны были бы высказать своё мнение о правомочности пользования ими.
.

Сергей Михайлович Соловьёв в «Истории России с древнейших времён» [7 ] (т. 5) приводит содержание письма Геннадия Новгородского к ростовскому архиепископу Иоасафу:

«Есть также известие, сколько книг принёс с собою в монастырь Иосиф Волоцкий: четыре Евангелия, Апостол, два Псалтиря, сочинения Ефрема, Дорофея, Петра, Дамаскина, Василия Великого, патерик азбучный, два ирмолога».

Таким образом, даже в середине XVI века Ветхий завет в его известном ныне составе на Руси не был распространён и не относился к священным книгам.

Теперь рассмотрим Геннадиевскую Библию.

На первом листе Геннадиевской Библии написано:

«В лето 7007 (= 1499 г.) написана бысть книга сия, глаголемая Библия, рекше обеих Заветов Ветхаго и Новаго, при благоверном великом князе Иване Васильевиче, всеа Руси самодержце, и при митрополите всеа Руси Симоне, и при архиепископе новогороцком реко со, в Великом реко Городе, во дворе архиепископле, повелением архиепископля архидиакона инока Герасима. А диаки, кои писали, се их суть имена: Василь Ерусалимьской, Гридя Исповедницкой, Климент Архангельской».

В журнале «София» [8 ] выражено мнение автора к этой надписи:

«Мы не знаем, какие мысли владели новгородским писцом, проставившим эту «входную запись» на первом листе лежащей перед ним огромной рукописной книги (объёмом в тысячу листов!). Просто и без пафоса он зафиксировал появление первого в славянском мире полного кодекса Библии».

Скорее всего, эту фразу написали значительно позже, ведь других подтверждений о том, что Библию составили во времена и под руководством Геннадия, не существует. Да и логики в действиях архиепископа Геннадия по переводу Ветхого завета никакой нет. А вот задним числом приписать авторитету по борьбе за чистоту православия двуединую священную книгу, где в первой части сама ересь возведена в ранг богооткровенной истины, это вполне логичное действие знахарской корпорации: Если сам борец с ересью жидовствующих составил Ветхий завет, то это уж точно — боговдохновенная книга и неотъемлемая часть православной Библии.

Есть ещё одно слабое место, которое не учли корректоры. В сборнике решений Стоглавого собора [9 ] царь Иван Грозный задаёт вопрос собору о ростовщичестве.

Мы видим, что в те времена ростовщичество существовало и даже монастыри на Руси этим грешили: оставшиеся у них запасы денег и продукты отдавали в рост. Иван Грозный, по-видимому, ощущал всю пагубность этого дела и требовал доказательств освящения ростовщичества Божественным писанием. Собор ему чётко отвечает, что лихва запрещена не только священничеству, но и простым людям. Если бы Геннадиевская Библия уже была, то Собор сослался бы на Второзаконие, где она прямо предписана иудеям.

В то время опирались на «Правила Святых Апостолов» [10 ], запрещающие ростовщичество. Правило 44 гласит:

«Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен» .

Известный богослов, профессор Санкт-Петербургской духовной академии И. А. Чистович в книге «История перевода Библии на русский язык», вышедшей в 1873 году, ничего не говорит об инициативе Геннадия, а лишь упоминает, что «собрание полной Библии в России сделано в самом конце 15 века; причём как некоторые книги переведены с Вульгаты, так и расположение книг сделано по Вульгате же, потому конечно, что она была уже в печатном издании».
.

Иосиф Волоцкий в своём труде «Просветитель» ([11 ] цитирует какую-то другую Библию, а не Геннадиевскую, как видно из комментариев редактора.
.

В 1999 году состоялась конференция, посвящённая 500-летию Геннадиевской Библии под названием «Библия в духовной жизни, истории и культуре России и православного мира» [12 ].
.

На ней выступили два учёных из США, и вот что было написано об их выступлении на сайте: http://www.sophia.orthodoxy.ru/magazine/19994/biblia.htm (в настоящее время эта ссылка не работает — её содержание оценено как «неуместное», поскольку опровергнуть не удалось?):

«Острую полемику вызвало выступление П. Фостера (США) «Архаизация Геннадиевской Библии: возвращение к «классической» норме». Автор настаивал на искусственной архаизации текста Геннадиевской Библии, сравнивая его с текстом рукописи Российской Национальной библиотеки, которую он счёл по отношению к ней рабочим «черновиком» (Ветхозаветный сборник, шифр — Погод. N 84. 60-е гг. XVI в.). С этим справедливо не согласились его коллеги, подробно аргументировав свои возражения: Геннадиевская Библия действительно архаична, но кодекс Погод. N 84 — не черновик, а, напротив, гораздо более поздний список. Продолжил спорную тему «архаизации» доклад Д. Джеона (США) «Использование двойственного числа в Геннадиевской Библии».

Архаизировать — это значит сделать устарелым по стилю, по манере изображения (словарь Ожегова). Учёные из США пытались доказать, что Геннадиевская Библия искусственно состарена, т. е. — это подделка, написанная позже XVI века, но богословы РПЦ с ними «справедливо не согласились»: их аргументы не приводятся, а зря…
.

Геннадиевская Библия написана на церковнославянском языке, и считается, что сделано было это ещё до появления книгопечатания в России. Но какой смысл был в её подделке в более поздние времена, и кому это было нужно?
.

А необходимо это было тем, кто торопился подготовить нужную редакцию именно двуединой Библии к моменту появления книгопечатания, ведь первые печатные книги были копией рукописных книг, составленных, якобы, авторитетным в России иерархом. В дальнейшем мы увидим, что это было нужно раввинам и их хозяевам, а они-то как раз были большими специалистами в организации изготовления рукописных книг.
.

Учёный-энциклопедист Морозов в книге «Пророки» задаёт вопрос:

«Разве еврейские раввины в синагогах не пользуются и теперь, в века книгопечатанья, непременно рукописями, написанными по древнему образцу?»

Так что вполне возможно, что Геннадиевская Библия является более поздней подделкой, что выразилось в стилистике её текста, и было выявлено американскими исследователями к неудовольствию православных.
.

Книгопечатание появилось на Западе, и там уже в начале XVI века печатаются несколько редакций Библий. Вопрос распространения Библии на Западе мы рассмотрим позже, а сейчас займёмся событиями, происходившими в России.
.

Церковная история повествует о том, что в 1564 году основатель типографского дела в России «первопечатник» Иван Фёдоров издаёт книгу «Апостол», в которую вошли тексты Нового завета: Деяния Апостолов и их Послания. Эта книга на древнеславянском языке была первой, напечатанной в России. А в 1581 году впервые была напечатана полная Библия на церковно-славянском языке.

Тихомиров [ 13 ] это описывает так:

«Первое печатное издание славянской Библии, Острожская Библия, было предпринято в 1580-1581 гг. князем К. К. Острожским в связи с его заботой о судьбах Православия в западнорусских землях (владения князя входили в состав Речи Посполитой). Образцом Острожскому изданию послужил список полученной из Москвы Геннадиевской Библии».

Теперь стало понятно, для чего приписали Геннадию составление Библии. Дело в том, что Острожская Библия проникла к нам через Польшу и содержала уже в себе Ветхий завет, и нужно было придать ей авторитет на Руси. Этим авторитетом и явился архиепископ Геннадий — известный борец с ересью жидовствующих, якобы составитель Библии, послужившей прототипом Острожской Библии.
.

Так что, скорее всего, Острожская Библия была первой двуединой Библией, которую начали распространять в России через Польшу.

Однако, как пишет далее Тихомиров, церковными кругами Острожская Библия не была одобрена и богословы требовали согласовать её текст с греческим текстом Септуагинты, но, несмотря на это, в 1663 году в московской типографии издаётся первая печатная Библия. Эта Библия получила названий «Московская Библия» и была полной копией Острожской Библии, т.е. содержала Новый и Ветхий заветы.

Как же так получилось? Кто же управлял этим процессом?
.

Давайте рассмотрим ситуацию, которая создала предпосылки для появления Острожской Библии.

Вульгата — латинский перевод Священного Писания блаженного Иеронима (по принятой хронологии — около 345 — 420 гг.), в разное время дополненный и исправленный. .

В литературе советского периода было принято вместо термина «ересь жидовствующих» употреблять термин «новгородско-московская ересь», чтобы не вдаваться в вопрос о сути «жидовствования» и якобы в целях преодоления «природно-русского антисемитизма».

Другие мнения о деятельности жидовствующих.

1. Д. С.Лихачев: «По-видимому, движение «жидовствующих» было лишено какой бы то ни было законченной религиозной концепции. Это было движение свободомыслящих, связанное своим происхождением с отголосками гуманистического течения на Западе, возможно через литовских евреев ». Статья: «Движение «жидовствующих» 70—90-х годов XV в.». feb-web.ru .

2. Н. А. Казакова, И. С. Лурье: «Приговор» и «Поучение» 1490 г. — типичный образчик средневекового инквизиторского процесса: разнообразные и не приведённые ни в какую систему «проклятая дела» еретиков излагаются здесь точно по доносам их обличителя — Геннадия, несмотря на то, что отцам собора было отлично известно, что Геннадий вымогал; «признания» обвиняемых под пыткой и что на соборе еретики отказались от предъявленных им обвинений». Статья: «Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI в. Соборный приговор и поучение против еретиков. 1490 г., октябрь». .

Foster P.M. Архаизация Геннадиевской Библии — возвращение к классической норме// Библия в духовной жизни, истории и культуре России и православного мира. К 500-летию Геннадиевской Библии. Сборник материалов международной конференции. Москва, 21-26 сентября 1999 г. М., 2001. с. 31-49, www.xbo-ml.ru (здесь есть только перечень докладов и их авторов).

Мы часто говорим, что знать историю необходимо для того, чтобы извлекать из нее уроки. Но часто ли мы делаем это? Похоже, этот тезис остается у нас чисто теоретической декларацией и в жизни не применяется. А напрасно! В нашем прошлом можно отыскать такие ситуации, осмысление которых было бы весьма назидательно и предостерегло бы от того, чтобы снова допустить их возникновение.

1. Возникновение жидовствующей ереси. Одной из них было взбудоражившее Московское княжество распространение в последней трети XV века ереси “жидовствующих”, борьба с ней и ее ликвидация решительными действиями, предпринятыми святителем Геннадием Новгородским и преподобным Иосифом Волоцким. Кульминационным пунктом этой неприятнейшей для Руси эпопеи был общецерковный собор, состоявшийся в октябре 1490 года, то есть 510 лет назад, осудивший еретиков и предавший некоторых из них наказаниям. Однако это был лишь первый удар по крамоле, от которого ее приверженцы быстро оправились, и начали еще более энергичное наступление на Православие. Окончательная точка в этом деле была поставлена лишь в начале XVI века. Опаснейшая зараза отравляла наш национальный организм в течение тридцати четырех лет, и исцеление от нее потребовало больших усилий.

События развивались следующим образом. В 1470 году в свите знатного вельможи Михаила Олельковича, брата киевского князя Симеона, в Новгороде, появился некий еврей Схария — не то купец, не то кто-то другой, выдававший себя за купца. Осмотревшись, он вкрадчиво, но настойчиво начал знакомить некоторых представителей новгородской верхушки, к которой, конечно, принадлежали и духовные лица, с неслыханным здесь доселе учением. Его суть заключалась в четырех основных положениях.

2. Распространение жидовствующей ереси. Это логичное по внешнему виду рассуждение произвело на некоторых тогдашних новгородских интеллектуалов сильное впечатление. Схария, видимо, и предвидел, что найдет здесь в ком-то сочувствие, так как Новгород был известен традицией вольнодумства, связанной с его “демократией” и тесными торговыми отношениями с Европой, где уже назревала протестантская революция (Лютер провозгласил антицерковные лозунги в 1517 году).

С особенным энтузиазмом восприняли эти умственные построения два местных священника — Дионисий и Алексей, которые сделались ревностными учениками Схарии. Естественно, они принялись распространять новые взгляды и дальше, в частности, среди своих прихожан. Видя, что его агитация имеет успех, Схария выписал из Литвы двух помощников: Шмойлу Скарявого и Моисея Хапуша. Теперь можно было уже говорить о появлении новой секты. Всякий, кто в нее вступал, скоро обнаруживал, что за прельстившей его своей “логичностью” теорией стоит тщательно скрываемая от непосвященных практика: колдовство, ворожба, кабалистика и ритуальные действия, представляющие собой “богослужение наоборот”, — на пример, надругательства над иконами, их расщепление и т.п.

Сектантов учили также прикидываться горячими поборниками Православия, и Дионисий с Алексеем так преуспели в этом притворстве, что приобрели славу самых благочестивых иереев и были взяты в Москву протопопами, соответственно Успенского и Архангельского соборов Кремля. Вирус учения стал расползаться и по столице, поразив, помимо других, двух непосредственно близких к Ивану III лиц: известного своей ученостью дьяка посольского приказа Федора Курицина и архимандрита Симонова монастыря Зосиму. Они представили государю деятельность секты в таком облагороженном виде, что она не вызвала у него подозрения и даже получила определенную поддержку.

3. Подоплека жидовствующей ереси. …Здесь мы прервем нить исторического повествования, и постараемся понять, в чем состояла метафизическая подоплека учения жидовствующих и почему оно так именовалось. Нельзя же объяснять это название тем, что Схария был евреем. Он-то довольно быстро удрал из России, а то, что он в нее занес, осталось и пустило корни в умах русских людей, разрастаясь уже по собственной “внутренней программе”.

Анализируя приведенные выше четыре положения , нетрудно увидеть, что каждое из них выражает определенное философское верование . В разные эпохи они то становились очень влиятельными, то, наоборот, уходили в тень, однако полностью не исчезали из людского сознания, всегда имея своих приверженцев.

Ни лично Схария, ни вся секта в целом не могли бы их придумать: они всегда “висели в воздухе”, и их можно было лишь впускать к себе в душу или не впускать. Отрицание Троицы есть рационализм, отрицание Божественности Христа — антропоцентризм, отрицание инобытия — материализм, призыв к роспуску монашества — прагматизм . По отдельности эти установки хорошо известны историкам философии: рационализм господствовал в Европе в XVII веке, антропоцентризм — в итальянском Ренессансе на два столетия раньше, материализм пронизывал мышление европейцев в XIX веке, прагматизм был выдвинут как философское течение в начале XX века [*].

* [Все эти возрения были осуждены Церковью на Вселенских соборах].

Но все вместе эти доктрины соединились в иудаизме. Этот феномен хорошо объяснил знаменитый историк еврейства Соломон Лурье: не признавая Иисуса Мессией и ожидая “настоящего” Мессию, который явится из Данова колена, иудеи не признают Новозаветного Откровения, и не нуждаются в личном спасении, а значит, и в Небесном Царстве, поскольку, по их мнению, спасен будет весь еврейский народ в целом, а он бессмертен здесь на земле. Ну, а рационализм и прагматизм евреев, выработавшиеся в них за столетия внедрения в чужие культуры и коммерческой деятельности, хорошо всем известны. Так что этот мировоззренческий букет вполне справедливо можно назвать идеологией иудеев или тех, кто мыслит так же, как они, то есть “жидовствующих”.

4. Борьба против жидовствующей ереси. Вернемся, однако, к нашему историческому сюжету. Первым объявил войну новоявленной секте владыка той самой епархии, в которой она возникла, — Новгородский епископ Геннадий. Он снесся с другими архиереями и убедил их включиться в дело спасения Православия. Совместно с ними он настоял на созыве уже упомянутого собора в 1490 году, на котором ересь была формально осуждена. Но тайно она продолжала укрепляться, и уже в следующем году один из главных ее приверженцев, Зосима, стал Московским митрополитом, то есть главой всей Русской Церкви. Но в этот момент в борьбу включился великий подвижник и богослов, игумен Волоколамского монастыря Иосиф (Санин). Его шестнадцать “слов”, собранные потом воедино под общим названием “Просветитель”, с такой силой и убедительностью обличили жидовствующих, что они после этого уже не могли оправиться. Авторитет преподобного Иосифа был так велик, что царь покаялся перед ним в потворстве еретикам и согласился на принятие против них самых строгих мер.

Собором 1504 года ересь была, наконец, полностью выкорчевана. Несколько ее возглавителей были сожжены, одному урезали язык, остальных заточили в тюрьмы или сослали под строгий надзор в монастыри.

5. Уроки истории. Теперь об уроках истории. Для русских людей того времени случившееся не прошло даром. Стало ясно, что одной из причин распространения ереси было религиозное невежество части клириков и большинство мирян , поэтому были приняты меры для повышения уровня образованности в вопросах веры, было сделано предложение о возобновлении духовных училищ, имевшихся в Киевской Руси, но прекративших свое существование в период татаро-монгольского ига. О “Просветителе” преподобного Иосифа мы уже сказали: к этому надо добавить, что его соратником по борьбе с ересью был проделан огромный труд по изданию полного текста Ветхого Завета на церковно-славянском языке — так называемой “Геннадиевской Библии”.

6. Учение Маркса. Но шло время, и произошедшее в Новгороде и Москве стало подергиваться туманом забвения, а бдительность — притупляться. И вот, на рубеже XIX и XX столетий все повторилось заново: значительная часть русских людей соблазнилась учением Маркса, которое по своей идейной сути есть точно то же самое, что и ересь жидовствующих на рубеже XV и XVI столетий, ибо оно базируется на тех же четырех мировоззренческих установках. По этому поводу кто-то остроумно заметил: при Иване III два святых на четыреста лет отсрочили Октябрьскую революцию. Может быть, это была шутка, но она из тех, которые содержат большую долю правды.

В самом деле: рационализм марксистского учения с полной очевидностью обнаруживает себя в том, что оно выдает себя за научную теорию, а наука по определению есть результат деятельности человеческого разума, не прибегающего ни к каким откровениям. Его антропоцентризм демонстрируется тем, как коммунисты воспринимают личность своего кумира Маркса. Он является для них великим учителем, давшим людям свет истины и указавшим им путь избавления от нужды и горя, то есть как бы Христом небожественного происхождения — спасающим человечество человеком (конечно же, он — один из тех лжехристов, которые предрречены в четвертом и пятом стихах 24-й главы Евангелия от Матфея). История концентрируется для них в этом человеке дважды: сначала она напрягает все силы, чтобы породить этого гениальнейшего из людей, а потом обретает в нем новый источник своего движения, от которого начинает расходиться радиальными потоками, несущими во все концы вселенной освобождение трудящихся от эксплуатации. О материализме коммунистов говорить излишне, возражения может вызвать наличие в их теории прагматизма (тем более что коммунисты полемизировали с философским течением под таким названием). Но оправдание марксизма в целом, в совокупности всех его составляющих, заключается в уверениях, что когда коммунизм из теории станет практикой, резко возрастет эффективность производства товаров и наступит эра всеобщего материального благоденствия, то есть дается с позиций чистого прагматизма.

Заключение. Итак, ересь жидовствующих проникала в Россию дважды с интервалом в четыре века.

В первый раз это произошло, когда мы только-только освободились от вассальной зависимости от Орды, а народная масса была безграмотной.

Во второй раз она имела дело с могучей державой, поднявшейся на самый высокий уровень культуры. Но в первый раз ее распространители потерпели позорное поражение, а во второй одержали над Россией триумфальную победу. Не странно ли это? Пойдя по пути “прогресса”, мы приобрели много ценного, но потеряли то, что, может быть, перевешивает все приобретения — мудрость наших предков и их способность “различения духов”. Иначе как бы мы могли не опознать в марксизме той самой угрозы, которая уже нависала над нами? Где же была наша историческая память — аналог иммунной системы организма, обязанная говорить нам в таких случаях: стоп, это уже было, это опасно! Стоило старой ереси одеться в одежду наукообразности, и мы открыли ей все двери. И хотя мы все-таки выжили, это не наша заслуга, а Божья милость. Может быть, хоть теперь мы поумнеем? Сейчас России навязывается идея “открытого общества”[П1], а не то ли это, что уже навязывали нам Схария и Маркс?

Уж совсем было бы бездарно наступить на эти грабли в третий раз .