), одновременно развивалась критическая философия. Она обнаруживала, что существуют границы, через которые человеческому познанию перешагнуть не под силу.

Зарождение скептического анализа в отношении разума происходило уже внутри сенсуалистической позиции английского философа Джона Локка , который отвергал позицию Декарта относительно существования врожденных идей, а также априоризм Спинозы и Лейбница . Наука, по мнению Локка, должна сосредоточиться на изучении первичных качеств вещей (формы, тяжести, движения), так как это единственная возможность получить надежные знания. Вторичные качества вещей (цвет, запах, вкус) - субъективны.

За Локком скептическую линию развивает нидерландский епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.). Он признает: всякий человеческий опыт (и первичные, и вторичные качества) субъективен и ограничен видимостью, предстающей перед разумом. Поэтому чувственные ощущения первичных качеств вещей являются такими же умственными понятиями, как и вторичных. Невозможно сделать убедительного заключения о том, что за пределами разума существует мир материальных объектов, ибо не существует надежного и достоверного способа отличить объект от чувственных впечатлений. Никто не в силах выйти за пределы собственного разума, чтобы сравнить идею с реальным предметом.

Беркли вступает в борьбу с атеизмом и материализмом. Любой опыт не более чем субъективный опыт, и, следовательно, существование материального мира, внешнего по отношению к разуму, является лишь допущением. С определенностью можно утверждать лишь существование разума и ощущений.

Почему же тогда разные люди во все времена воспринимают мир более или менее одинаково? Почему этому миру присущ устойчивый порядок? Ответ Беркли: мир и его порядок находятся в зависимости от Божественного Разума. Он порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам. Эти идеи и их сочетания постоянно возобновляются.

А как же развивается наука? Ответ Беркли: Для науки не является препятствием признание нематериального основания чувственных данных, ибо она может изучать объекты, вполне примирившись с сознанием этого.

За Беркли последовал англичанин Дэвид Юм (1711-1776 гг.) - сторонник агностицизма, который довел эмпирическую критику до предельной крайности. Он, правда, пошел в другую сторону от Беркли, ближе к позиции французского скептика Мишеля Монтеня. Юм не был согласен с идеалистическими выводами Беркли, который отождествлял внешние объекты с их внутренними идеями, укорененными в Боге.

Вопрос Юма: чем вызываются чувственные впечатления?

Ответ: разум никогда не сможет по-настоящему узнать, чем же вызываются ощущения, т.к. он никогда не испытывает «причину» как ощущение. Он испытывает только простые впечатления (хаос обрывков и нагромождений). Разум испытывает определенные впечатления, заставляющие думать, будто бы их вызывает некая объективная субстанция. Однако разум никогда не соприкасается с этой субстанцией, но имеет дело всегда только с впечатлениями.

Пример: разум замечает, что за событием А следует событие Б, и на этом основании может прийти к заключению, что А является причиной Б. На самом деле - все, что нам известно - это то, что А и Б воспринимались регулярно в тесной близости. Сама же причинная связь не наблюдалась никогда. Поэтому недопустимо говорить о ее достоверном существовании за пределами человеческого разума. Человек произвольно навязывает своим впечатлениям порядок. Это привычка разума выстраивать разрозненные события и факты в последовательный ряд.

Пример: существует два типа утверждений:

а) основанные на чистом ощущении «сегодня солнечно», которое всегда случайны;

б) основанные на чистом разуме «у квадрата все четыре стороны равны», которые касаются отношений между понятиями.

Это математические истины. И они истинны только в своей логической системе, не нуждаясь в соотнесении с внешним миром. Разум не в силах утверждать какую-либо истину относительно подлинной природы вещей.

Рассуждения Юма поставили под сомнение саму эмпирическую науку, т.к. логическое основание последней - индукция - было признано недостоверным. Он утверждает, что наука есть не что иное, как субъективные ощущения, мир видимых явлений, фиксируемых разумом. Любое человеческое знание есть мнение. Для разума реальны одни только чувственные впечатления, и никто не вправе ничего утверждать о том, что стоит за ними.

Если Локк еще сохранял веру в способность человеческого разума постигать, пусть несовершенным образом, хотя бы общие очертания внешнего мира, то Юм считал, разум даже не смеет посягать на доступ к познанию миропорядка.

Если Беркли связывал человеческий разум с божественным, то при Юме не стало ни Бога, ни порядка, ни причинности, ни субстанциональных сущностей, ни истинного сознания. Все сплошь случайно. Человеку ведомы лишь беспорядочные впечатления: порядок, который он наблюдает в них - лишь видимый, поскольку человек испытывает психологическую потребность в нем. Аргументы Юма оказались стимулом для скептической позиции Иммануила Канта .

Важнейшим понятием социально-этической доктрины Юма является справедливость. Юм считает условием социальной справедливости укрепление в обществе института частной собственности. Равенство - противоположно справедливости. Равенство имущества не ведет к равенству способностей и потребностей. Поэтому установление равенства - утопия.

После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма .

Джорж Беркли

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма . С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Давид Юм

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик . Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество . При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума . Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

Философия во франции

В то время, как на Британских островах общественное сознание, а вместе с ним и философия все дальше удалялись от умонастроений периода революционных преобразований, во Франции шли иные процессы. В середине XVIII в. Франция — накануне революционной ситуации и это определяло особенности ее философской жизни.

Философию XVIII в., доминирующую во Франции, называют философией просвещения. “Период ее развития может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе “блистательного” абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), после чего к философии жизнь предъявила уже новые требования”.

Эта культивировала здравый смысл, состоящий в умении человека самостоятельно мыслить, апеллируя к накопленным в обществе знаниям, расхожей практике и руководству принятыми в данной среде правилами полученной пользы. Здравый смысл этого времени ориентировал на утверждение частного интереса, “разумного эгоизма”, осуждение всего того, что казалось тормозящим движение общества к благополучному состоянию. Как отмечается во 2-й книге “Истории философии: Запад — Россия — Восток”: “В культивирование такой особой человеческой способности, как здравый смысл, шире — способности суждения и состоит заслуга просветителей, давших благодаря этому западной цивилизации идею совершенной личности. В этом же и специфика французской просветительской философии”.

Шарль Монтескье

Шарль Монтескье (1689 — 1755) был одним из первых по времени деятелей французского просвещения. Уже его сочинение “Персидские письма” вызвало значительный интерес у читателей, а произведение “Дух законов” (1748) поставило его в ряд выдающихся умов своего времени. Он выступил против деспотизма и настаивал на том, что наказанию должны подлежать не человеческие мысли, расходящиеся с существующими верованиями и установлениями, а поступки. Монтескье пропагандирует принцип полной веротерпимости . Он считал, что государственное устройство и общественное сознание не зависят от потусторонних сил. Различие общественного устройства, как и особенности интеллектуального склада народов, он объяснял особенностями климата тех стран, в которых они проживают.

Ш. Монтескье считают родоначальником географического детерминизма, так как культурное развитие народов он ставил в жесткую зависимость от географических условий их существования.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер

Большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 — 1778). Он вошел в историю культуры как один из крупнейших писателей Франции. И хотя он не создал какой-то особой философской системы, тем не менее его критика религии, деспотизма, официальных государственно-охранительных установок, устаревшей этики и морали сыграла положительную роль в деле раскрепощения умов.

Вольтер был сторонником учения И. Ньютона. В своих сочинениях “Философские письма” (1734), “Метафизический трактат” (1734) он отстаивает идеи атомизма и детерминизма. Он считал, что знания проистекают из ощущений .

Он выступил против Б. Паскаля и Ж.-Ж. Руссо, противопоставлявших неиспорченную природу культуре. Согласно Вольтеру, возвращение к первобытной культуре является противоестественным. Он полагал, что цивилизованный человек в большем согласии с природой, чем дикарь.

Вольтер полагал, что движущим фактором истории является борьба мнений, опосредующих действия людей. Он считал историю не подчиненной закономерностям.

В области этики Вольтер боролся как с учением, настаивающем на врожденности нравственных идей у человека, так и с представлениями, согласно которым эти идеи имеют условный, конвенциональный характер.

Этьен-Бонно де Кондильяк

Одним из самых основательных и систематических умов французского просвещения был Этьен-Бонно де Кондильяк (1715 — 1780). На его становление как философа большое влияние оказали идеи Д. Локка. В своем главном труде “Трактат об ощущениях” (1754), развивая сенсуалистическую теорию познания, он все знания человека выводит из ощущений. Отвергая декартовскую теорию врожденных идей, Кондильяк считал, что развитие способностей человека определяется исключительно опытом, упражнениями, воспитанием. Вразрез с Локком, считавшим рефлексию самостоятельным источником знания, Кондильяк доказывает, что рефлексия базируется на ощущениях и является вторичным, производным от них уровнем знания. Заслугой Кодильяка было то, что он к сенсуализму присоединил элемент рационализма, настаивая на том, что ощущения должны быть выражены в языке, имеющем определенную логику.

Кондильяк в сочинении “Трактат о системах” (1749) высказал много интересных идей, относящихся к системному анализу, ставшему в наше время важным средством научного анализа действительности.

Жан-Жак Руссо

Наиболее влиятельным мыслителем французского просвещения является Жан-Жак Руссо (1712 — 1778). Он родился в Женеве. Молодость его прошла в нужде и скитаниях. Он дебютировал кратким сочинением “Рассуждение о науках и искусствах” (1749), написанным на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, заданный этой академией: “Содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов?” Руссо ответил отрицательно.

Значительными вехами в творчестве Руссо, имевшими отношение к философии, стали “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1755), “Об общественном договоре” (1762), “Эмиль, или о воспитании” (1762), “Новая Элоиза” (1761).

По мнению Руссо, источником неравенства являются природные задатки, но в цивилизованном обществе существует и социальное неравенство, которое связано с появлением частной собственности, являющейся причиной всех социальных бед и несчастий. Он обратил внимание на антагонистичность и противоречивость исторического развития общества.

Согласно Руссо, доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора в тот момент времени, когда они переходят на стадию гражданского состояния. Однако первоначальный договор перестал быть истинным и поэтому справедливость требует разрыва старого договора, так как богачи узурпировали власть и обратили ее себе на пользу. Необходимо заключить новый, теперь уже справедливый договор. Средством установления нового договора может быть революция и даже диктатура, когда отечеству грозит опасность. Однако народный суверенитет и право народа на власть, по мнению Руссо, должны быть неотчуждаемыми. Народный суверенитет понимается мыслителем как право на принятие законов народом, на основе постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам гражданской жизни. Для правильного пользования своим суверенитетом народ должен быть просвещен. Нравственно воспитанные люди будут изменять общество не на путях революционной борьбы, а на путях своевременного установления гармонических отношений в мире.

Начиная примерно с середины XVIII в. во Франции появляется плеяда мыслителей-просветителей, многие из которых были так же и замечательными представителями философского материализма. Французский материализм XVIII в. — новая историческая ступень развития философии, существенно отличающаяся от предшествующих материалистических учений. Французский материализм воспринял многое из того, что было накоплено как материализмом, так и идеализмом. Он базировал свои выводы на достижениях науки в целом. Этот материализм был атеистическим.

Французский материализм

Предпосылки материализма в той или иной степени уже сложились к XVIII в. В этом большую роль сыграли философские системы Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Р. Декарта, Б. Спинозы, И. Ньютона и некоторых других мыслителей Нового времени, а также эпохи Возрождения и Античности.

Утверждение позиций материализма во французском Просвещении связано с обострением социально-политических отношений в Европе XVIII в.

Впрочем, в развитии материалистических воззрений философы Франции не были первыми. Несколькими десятилетиями раньше с подобными идеями выступили мыслители Англии Дж. Толанд (1670-1722) и Дж. Коллинз (1676-1729).

Несмотря на это, французский материализм имеет выдающееся историческое значение, потому что он:

• выступал против средневековой и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;
• обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.

Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.

Представители французского материализма

Виднейшими представителями французского материализма были Ламетри (1709 — 1751), Гольбах (1729 — 1789), Д. Дидро (1713 — 1784), К. А. Гельвеций (1715 — 1771).

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри изложил основные идеи, которые позже конкретизировались другими представителями этой школы.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма движения неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи.

В своем основном философском труде “Человек — машина” он выразил отношение к предшествующей философии и изложил основные принципы механистического материализма. Человека он рассматривал как машину. Ламетри доказывал, что границы между минеральным, растительным и животным “царствами” относительны.

В наиболее систематизированном виде идеи французского материализма изложены в трудах Поля Гольбаха . В основном его труде “Система природы” нашло отражение учение о движении материи. Доказывая неразрывность материи и движения, Гольбах отрицал, что источником движения является Бог. По мнению Гольбаха, Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Взаимосвязь между ними подчиняется жесткой необходимости. Согласно Гольбаху, в природе нет места случайности.

Дени Дидро называют самым глубоким представителем французского материализма. Его великим жизненным подвигом было издание “Энциклопедии”, в которой было изложено просветительское мировоззрение. Дидро около года находился в России по приглашению царицы Екатерины II.

Особенность философских воззрений Дидро — это то, что он стремился на основе диалектических идей проникнуть в природу возникновения и существования жизни. Дидро дальше развил теорию познания материализма, этику и эстетику.

Если в трудах Ламетри, Гольбаха и Дидро главное внимание было уделено учению о бытии и познании, то у Гельвеция главным объектом философствования выступают ум человека и он сам. Основные его трактаты так и назывались “Об уме” (1758) и “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” (1773). Особое значение Гельвеций придавал проблемам этики. Он показал, что в условиях абсолютной монархии происходит нравственное развращение общества. Самовластье монарха порождает низкопоклонство, лесть. Знакомство с произведениями Гельвеция подводило к мысли о необходимости изменения обстоятельств жизни, для формирования подлинно нравственного человека. В этике Гельвеций как и другие представители французского материализма придерживался теории разумного эгоизма, как в понимании природы личности, так и ее взаимоотношений с другими людьми.

При всех заслугах французского материализма, к числу которых относят:

• материалистическое решение вопросов философии во взглядах на природу;
• материалистическое обоснование теории ощущений;
• стремление в философских выводах использовать достижения науки;
• стремление освободить этику от мистики, а мораль от предрассудков, — этот материализм был материализмом механистическим.

Французский материализм имел ограниченности и недостатки, которые обнаруживались прежде всего в социальных теориях.

В конечном счете для французских материалистов ход истории обусловливался в основном процессом просвещения, знания. Другие факторы, влияющие на развитие общества, остались вне их внимания. Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.

философия идеализм беркли

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм - агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха - основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма.

Субъективный идеализм Беркли.

Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом».

В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями.

Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз».

Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».

Агностицизм Юма.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё.

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».

Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

Субъективный идеализм Д. Беркли и Д. Юма.

Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. По окончании учебы был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Из числа работ, написанных Беркли наибольшую известность получил его основной труд – «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), в котором он развивает свою философскую систему субъективного идеализма. В защиту главных идей, содержащихся в этом труде, в 1713 г. он пишет популярную работу, в которой стремится опровергнуть возражения, выдвинутые против его философии. Эту работу он издает под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Уже во время учебы и после, в первые годы педагогической деятельности в Дублине, Беркли столкнулся с быстро распространяющимися антисхоластическими философскими идеями (типа Бэкона или Декарта), чему способствовали успехи новых естественных наук. Беркли увидел, что вместе с этим распространяются, часто в скрытой форме, и концепции, подвергающие сомнению религию. Поэтому уже в это время он интенсивно выступает в защиту религии. Эту мысль он проводит через все свое творчество и посвящает ей все свои силы.

Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Исходным пунктом его концепции становится различение Локком первичных и вторичных качеств.

Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т. д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными. Он прилагает большие усилия к тому, чтобы показать, что и те свойства, которые Д. Локк определяет как первичные качества, т. е. которые, по Локку, присущи самим вещам и имеют, таким образом, объективный характер, являются по своему характеру такими же, как и вторичные качества. Он приводит аргументы, согласно которым тяжесть и все пространственные свойства и отношения по существу определяются способностями наших органов чувств. Он показывает, что даже такое простое пространственное свойство, как величина, скорее является процессом нашего восприятия, чем имеет объективный характер. По Беркли, один и тот же предмет нам кажется большим (при малой от него удаленности) и малым (при большой от него удаленности). Из этого он выводит, что идея величины и удаленности возникает на основе индуктивного заключения, опирающегося на ощущения, которые опосредованы различными органами чувств.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

Таким образом, все, реально существует, существует только как факт нашего сознания . Комментируя данную точку зрения, И. Кант в свое время написал: «Нельзя не признать скандалом для философии необходимость принимать лишь на верусуществование вещей вне нас и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse - est percipi» («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - est percipi», могут возникнуть затруднения. Это, прежде всего, вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному воспринимается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est percipi», то он приведет нас к солипсизму , т.е. точке зрения, согласно которой несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр как-то заметил, что крайним солипсистом, признающим реальность только своего «Я», может быть лишь умалишенный.

Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии. Получил сравнительно широкое философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума». Но, хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. Среди своих соотечественников он был более известен как автор «Истории Англии», а также трудами по истории религии («Естественная история религии»).

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм – последовательный агностик , поэтому отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все простые идеи скопированы с впечатлений». Более сложные идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Понятие «ассоциация» , т.е. связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, чувствами, идеями и т.д.), состоящая в том, что одно из психических явлений влечет за собой другое, является центральным для гносеологии Д. Юма. Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности . Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной, т.е причинно-следственной, связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существовании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) на чем основывается убеждение в необходимом существовании причинно-следственных связей?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (лат. a priori – до опыта), т.е. путем логического выведения следствий из причин, ни апостериорно (лат. a posteriori – из опыта). Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект , причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены , но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера , что так будет всегда.«Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации».

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порождение. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение , подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит, хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.