Уходящий 2013 год стал юбилейным для поворотного события в истории Церкви и христианской культуры.
В 313 году в городе Медиолане (нынешний Милан, Италия) римский император Константин Великий огласил эдикт, которым он легализовал христианство. Люди, считавшиеся до того момента вне закона, получили право открыто исповедовать свою веру и широко реализовывать ее принципы в жизни. Церковь вышла из катакомб - и начался один из самых удивительных периодов в ее истории. Конечно, сознание человека, а тем более всего общества невозможно поменять оглашением одного, пусть и самого важного, документа. На это требуются годы и века непрерывной работы. Но эта работа началась именно тогда, в 313 году, при императоре Константине.
Что же так судьбоносно изменилось в жизни христиан? Какие события и процессы стали прямым или косвенным следствием Миланского эдикта? В чем основная ценность этого документа с позиции истории и современной культуры?

Было: С конца I века христиане на территории Римской империи подвергались гонениям за свою веру. Почему? Рим был толерантен по отношению ко всем религиям, здесь можно было верить во что угодно, но при одном условии: необходимо своевременно воздавать почести и римским богам. Христиане же отказывались их почитать, не принимали участия в государственных религиозных праздниках, не признавали культ императора (в римской традиции император после смерти мог стать богом). Тем самым они, оставаясь самыми законопослушными людьми, с точки зрения римской власти представляли опасность для государства. Христиан объявили вне закона. В 303-305 годах, в правление императора Диоклетиана, развернулись самые масштабные и жестокие гонения. Не только священнослужители, но и миряне, не только «простые смертные», но и римские граждане, и среди них немало знатных людей, претерпели в это время мученическую смерть за свою веру.

Стало: Миланский эдикт 313 года легализовал положение христиан, уравнял их веру в правах с другими религиями. Масштабные гонения прекратились, христианам более не нужно было прятаться в катакомбы. У Церкви появилась возможность открыто строить храмы и вернуть себе имущество, конфискованное за время гонений. Если у этого имущества успел появиться новый хозяин, он получал компенсацию из казны императора.
Через двенадцать лет после оглашения эдикта, в 325 году, император Константин созвал Первый Вселенский собор, где были определены основные догматы христианства. На Собор были приглашены пастыри и епископы, прошедшие через гонения. Многие из них были изувечены, и Константин приветствовал их целованием в раны.

Было: Между мужчинами и женщинами в дохристианском обществе не просто не было равноправия - не было идеологических предпосылок для него. Только мужчины имели право принимать участие в политической жизни и религиозных собраниях, только мужчины имели право голоса, только мужчинам принадлежала инициатива развода в семье. Кроме того, психологически в обществе не считалась преступлением мужская измена, в то время как для женщины это заканчивалось позором.

Стало: Миланский эдикт способствовал распространению новой системы ценностей. Внутри христианской общины и мужчины, и женщины были равноправными членами Церкви, поскольку перед Богом все равны. Измену равно строго осудили и с мужской, и с женской стороны. Постепенно под влиянием христианства сформировалось мировоззрение, в котором стало возможно полное уравнивание в правах мужчин и женщин.

Было: Смертная казнь через распятие на кресте была уделом самых отъявленных воров, разбойников и подстрекателей. Римских граждан на нее не осуждали - им полагалась «почетная» смерть от меча, а распятый был презираем обществом. Типичная карикатура первых веков христианской истории - пригвожденный ко кресту человек с головой осла. Прилюдно начертить крест уже само по себе было подвигом и фактически значило подвергнуть себя гонениям.

Стало: Крест из орудия позорной казни повсеместно становился символом Воскресения Христова, победы жизни над смертью. Смертную казнь через распятие отменили. После обретения святой царицей Еленой Честного Животворящего Креста Господня в Иерусалиме почитание его быстро распространилось в христианских общинах.

Было: За годы гонений христиане привыкли прятать свои святыни, тайно сохранять мощи мучеников. Римские власти, зная об особенности христиан совершать на мощах Евхаристию, зачастую уничтожали их, чтобы святыня не досталась общине. О местонахождении многих реликвий к IV веку не было известно ничего. Так, разрушенный до основания Иерусалим не сохранил никаких следов Голгофы, Гроба Господня, других важных для христиан мест и святынь.

Стало: Через несколько лет после оглашения эдикта царица Елена совершила паломничество на Святую Землю, результатом которого стало обретение Честного Животворящего Креста и целого ряда других важнейших святынь. Тогда же было определено местонахождение Голгофы. По сути, Елена установила традицию паломничества в заново «обретенные» святые места, а почитание святынь стало открытым.

Было: Пока церковная жизнь протекала в катакомбах, социально передовые христианские ценности- например, заповедь о любви к врагам, о прощении обидчика, о равенстве перед Богом людей всех национальностей - не имели широкого влияния на общественное сознание. Развернутой миссионерской работы в Римской империи практически не было. За пределы империи проповедь христианства практически не выходила (за исключением, пожалуй, миссии апостола Фомы в I веке).

Стало: Миланский эдикт дал возможность развернуть миссионерскую работу. Христианская проповедь стала звучать открыто и по всему миру. С распространением нового учения и вести о Воскресении Христовом произошло преображение всей Римской империи. Впоследствии христианская миссия вышла далеко за ее пределы и преобразила многие народы и государства.

Конечно, в обычной журнальной статье невозможно отобразить всех последствий Миланского эдикта. Этот документ стал поистине судьбоносным не только для христиан, но и для всего мира. Достаточно сказать, что важнейшие отрасли нашей современной жизни - например, передовая наука, современная правовая система - никогда не достигли бы того уровня развития, которое стало возможным внутри нашей, христианской цивилизации. Подробно об этом мы уже писали в предыдущих номерах «Фомы» и будем писать дальше. А пока - пусть уходящий год станет для всех нас напоминанием о великом событии 313 года.

Рисунки Артема Безменова

Степенность христиан

Вся жизнь христиан была образцом умеренности. Заботясь, преимущественно, о внутреннем величии и благородстве, и дорожа только духовными сокровищами, они осуждали всё то, что изобрела роскошь в преисполненном богатствами Римском государстве, как например, построение пышных зданий, обзаведение богатой мебелью, столами из слоновой кости, ложами из серебра, обтянутыми пурпуровою и вышитою золотом материей, золотую и серебряную посуду, украшенную резьбою и драгоценными камнями (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Вот, что нашли мучители в горнице, в которой жила св. Домна, богатейшая девица Никомидийская: Распятие, книгу Деяний Апостолов, рогожу на полу, глиняную кадильницу, лампаду и небольшой деревянный ящичек, в котором хранились Св. Дары для приобщения (Бароний, "Деяния мучч. Никомидийских," Летопись 29).
Христиане не носили одежд яркого цвета; св. Климент Александрийский одобрял белый ("О воспитании детей"), как знак чистоты, и притом сей цвет был в общем употреблении у греков и римлян. Христиане не любили также весьма тонких материй, особенно шёлковых, (бывших тогда в такой ценности, что они продавались на вес золота); перстней, драгоценных камней, завивания волос, опрыскивания себя духами, слишком частого посещения бань, излишней опрятности - словом, всего, что может возбудить чувственную любовь и вожделение (К. Александрийский, "О воспитании детей"; "Постановления апостолов"). Пруденций полагает первым знаком общения с христианами - перемену во внешности и отказ от украшений. Аполоний, древний писатель Церкви, делает следующий упрек монтанистам, говоря о их лжепророках: "Скажите мне, пророк напрыскивается ли духами? Любит ли наряды? Играет ли в кости? Отдает ли в рост деньги? Пусть скажут, позволительно ли сие, или нет? Я докажу, что их пророки то делают" (Евсевий, "История...").
Некий мученик, желая обличить в измене одного лжехристианина, указал судьям, что этот обманщик завивал волосы, пристально смотрел на женщин, что ел много и издавал винный запах (Бароний, "Деяния св. Севастиана," Летопись 289). Вообще, внешне христиане держали себя сурово или, по крайней мере, просто и степенно. Некоторые из них вместо обыкновенной одежды носили философскую епанчу (Тертуллиан, "В защиту философской епанчи"), как, напр., блаж. Августин, Тертуллиан и св. Геракл, ученик Оригена.

Забав у них почти вовсе не было. Они не ходили ни на какие народные зрелища, ни в театр, ни в амфитеатр, ни в цирк ("Постановления апостолов"; Тертуллиан "О зрелищах"). В театре играли трагедии и комедии, в амфитеатре происходило сражение на мечах или травля зверей; цирк был предназначен для состязания на колесницах. Все эти зрелища составляли часть идолопочитания и бесовских празднеств, - сего уже довольно было для христиан, чтобы чувствовать к ним отвращение; но кроме того они смотрели на них, как на главный источник развращения нравов. "Можно ли, - говорит Тертуллиан, - любоваться изображением того, что делать не должно?" ("О зрелищах"). Театр представлял собой зрелище безстыдства, амфитеатр - безчеловечности, тогда как христиане от этого были столь далеки, что не хотели смотреть даже на казни, совершаемые правосудием. Обе эти забавы служили пищею страстей (Блаж. Августин "Исповедь"). И даже посещение цирка, сколь невинным оно не казалось, было строго запрещено свв. отцами из-за возмущений, которые там господствовали и которые ежедневно приводили к ссорам, дракам, нередко даже кровопролитию. Сверх сего великие издержки, шедшие на эти зрелища, праздность, которую они питали, встреча мужчин и женщин, которые сидели здесь вместе и могли друг друга рассматривать с полною свободою и любопытством, - всё это в глазах христиан было предметом, достойным порицания.

Христиане не менее порицали игру в кости и другие сидячие игры, как вредные и к тому же, развивающие леность (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Они осуждали громкий смех и всё то, чем он возбуждается, т. е. постыдными телодвижениями и словами (Климент Александрийский, "О воспитании детей"; свят. Ириней, "Постановления апостолов"). Они не хотели видеть в жизни христианина ничего неприличного, низкого, недостойного честных людей, ни слышать от него глупых речей и безполезной болтовни, свойственной простонародью и, особенно, женщинам, которую обвиняет ап. Павел, говоря: "слово ваше да будет всегда с благодатью" (Кол. 4:6). Против сих-то безпорядков, как предохранительное средство, предписывалось молчание.

Сему всему не следует удивляться, ибо любители забав часто порицаются и даже проклинаются Св. Писанием (Притч. 3:34; 12:18), а св. Павел осуждает именно то, что греки называли евтрапелией: забавные разговоры и поступки (Ефес. 5:4), из которых Аристотелю угодно было составить особенную добродетель. В самом деле, вся жизнь христианина состояла в том, чтобы заглаживать прежние грехи покаянием и предотвращать будущие умерщвлением страстей. Кающийся, поскольку хочет наказать себя за неумеренное наслаждение удовольствиями, должен это начать отречением от самых дозволенных удовольствий, ибо, чтобы истребить страсть или, по крайней мере, ослабить её, должно, сколько возможно менее, поблажать ей. Посему истинный христианин никогда не должен искать чувственного удовольствия, а разве мимоходом получать то, которое сопряжено с необходимыми потребностями жизни, как например, вкушением пищи и сном. Если он наслаждается чем-нибудь, то это наслаждение должно быть истинное: таков отдых после трудов, удовлетворяющий слабости нашего естества, которое бы изнемогло, если бы тело находилось в непрестанном действии и душа в неослабном напряжении. Но искать чувственного удовольствия и ставить его целью жизни - это совершенно противно обязанности самоотвержения, которая составляет сущность добродетелей христианских. Телесный труд или прекращение занятия возвращают бодрость душе; отдых, пища и сон восстанавливают телесные силы; забавы же ни к чему не нужны.

Но сколь ни сурова представляется нам жизнь первых христиан, не должно однако же воображать, что она была горестная. Св. Павел требовал от них, конечно, не невозможного, когда побуждал их к радости (Филип. 4:4). Если они и лишены были чрезмерных удовольствий, за которыми гоняется большая часть людей, то, с другой стороны, свободны были от печалей и других страстей, их терзающих, поскольку жили без честолюбия и корыстолюбия. Не имея привязанности к благам настоящей жизни, они легко переносили неприятности, их сердце исполнялось спокойствием чистой совести, радостью благих дел, через которые они старались угодить Богу и, наипаче, сладкою уверенностью в будущей жизни, в которой не будет никаких огорчений.

По этой причине забота о потомстве не тревожила их. Они желали своим детям, как и самим себе, одного блага - скорее отойти от мира (Тертуллиан, "О зрелищах"). Если они покидали их сиротами, как то часто случалось с мучениками, то знали, что Церковь будет их Матерью и что они ни в чем не потерпят нужды. Таким образом они жили своим рукоделием или доходами, часть которых уделяли нищим, без забот и нужд, чуждые не только низкой и сколько-нибудь неправедной корысти, но и всякого желания собирать и богатеть. Так, когда между гонениями некоторые из христиан стали собирать недвижимость и искать сокровищ в земле, - это отцами почиталось безпорядком, достойным оплакивания (свят. Киприан, "О падении"). Люди, настолько холодные ко всему земному, не могли быть пристрастными к удовольствиям чувственным. "Какое удовольствие, - говорит Тертуллиан, - может сравниться с тем, которое происходит от презрения к миру, от истинной свободы, от чистой совести, от навыка довольствоваться малым и не страшиться смерти? Попирать ногами языческих богов, изгонять демонов, целить болезни, испрашивать откровений, жить для Бога, - вот утехи, увеселительные зрелища христиан!" ("О зрелищах").

Союз христиан

Так жили христиане порознь, вне всего общества. В собраниях же их под именем Церкви греки подразумевали собрание народа для совещания о делах общественных. Так собрание народа в Эфесе называется в Деяниях "церковью" (Деян. 19:32). Посему, в отличие от мирской церкви, собрание верующих именовалось Божией Церковью. Ориген, опровергая Цельса, сравнивает эти две церкви и утверждает решительно, что судя даже по христианам, стоящим на низшей степени христианского совершенства, Церкви христианские как бы светили в мире. Из самого понятия о Церкви видно, что христиане каждого города составляли единое общество; и вот, что было одним из главных предлогов к гонению: собрания их казались предосудительными, как несогласные с законами правления, и их единодушие, которое на самом деле происходило только от взаимной любви, представлялось заговором (Тертуллиан, "Апология").

Действительно, христиане одного города или селения сводили между собою тесную дружбу в собраниях, назначенных для молитвы и других благочестивых упражнений, где они виделись почти каждый день. Здесь имели они частые беседы и советовались друг с другом даже о неважных вещах, - радость и горесть у них были общие. Если кто-нибудь из них получал от Бога особую милость, все принимали в том участие; если кто находился в состоянии покаяния, все испрашивали прощение. Они обращались между собою, как родные, называя друг друга отцом или сыном, братом или сестрою, смотря по возрасту и полу.

Этот союз укреплялся властью родителей в своем семействе и подчиненностью их священникам и епископу, как говорит свят. Ириней в своих письмах. Епископы находились между собою в тесном союзе; без общего согласия они не предпринимали ничего важного. Принадлежавшие к одному кругу часто сходились на Собор, когда имели для сего свободное время. Епископы же из дальних мест вели между собою частую переписку, весьма удобную из-за чрезмерной обширности Римского единодержавия, которое Господь нарочно устроил с тем, чтобы содействовать успехам Евангельской проповеди (Ориген, "Против Цельса"). Эти письма имели особую форму для предохранения их от подлога и прикрытия святых истин, необходимых особенно во время гонений (Киприан, "К Клименту Римскому," Письмо 9). Для большей безопасности письма посылались с клириками, а за их недостатком с людьми, нарочно для сего избранными. Но так как Церковь Божия не ограничивалась пределами Римской империи, а простирала свое владычество по всем окрестным странам, то единство веры и нравов, общее всем христианам, было достойным ещё большего удивления при столь великом разнообразии народов, особенно когда замечали, что истинная религия отучила своих последователей от самых грубых и безрассудных привычек. После сего можно сказать, что Вселенская Церковь составляла точно одно тело, члены которого соединялись союзом не только веры, но и любви взаимной.

Молитва

Таким образом, новокрещенные мало-помалу вступали в новую жизнь, духовную и благодатную, что прежде казалось им невозможным, а теперь уже находили нетрудным. Первым и главным занятием их была молитва; согласно с учением апостола Павла о непрестанной молитве, христиане все меры принимали к тому, чтобы как можно чаще устремлять свой дух к Богу и вещам Божественным. Они всегда, когда только возможно было, молились вместе (св. Игнатий, "Письмо к Ефесянам"; Тертуллиан, "Апология"), быв уверены, что большее число просящих у Бога известных благодеяний имеет и большее право на получение их, по слову Спасителя (Мат. 18:19-20). Поэтому св. Игнатий за правило поставляет св. Поликарпу, чтобы собрания были часты, и советует справляться о присутствии каждого из верных по имени. К упомянутому побуждению присоединялось ещё и то, что присутствие пастырей, обыкновенно, придает более важности общественным молитвам, и предстоящие своим примером побуждают друг друга к ревности и благочестию.

Общественные молитвы, на которые, преимущественно, собирались верные, совершались утром и вечером. Их учили, таким образом, освящать начало и конец дня ("Постановления апостолов") и отнюдь, не извинять себя житейскими делами, которые были только прибавлением к духовным делам. Утренние молитвы, по-видимому заменяли утреннюю ветхозаветную жертву, а вечерние - вечернюю, и употреблялись для освящения начала ночи. Их иногда называли светильнами, потому что они совершались в такое время, когда уже начинали зажигать светильники, и теперь, в это время поется известный стих, напоминающий о свете. Общественное молитвословие, обычно, заключалось взаимным лобзанием мира (Тертуллиан, "О молитве Господней"). Те, кто не мог присутствовать в собрании: больные, заключенные в темницу, путешествующие - собирались между собою, как только это было возможно, и, если находились порознь, то не преставали, однако же, молиться в положенное время.

Кроме утра и вечера молились ещё в 3-м, 6-м и 9-м часу дня и в продолжение ночи. Климент Александрийский, Тертуллиан и св. Киприан ясно обозначают все эти молитвы. Они утверждают их примерами из Ветхого и Нового Заветов и приводят на то глубокие причины. Ориген требует, чтобы молились, по крайней мере, утром, в полдень, вечером и ночью ("О молитве"). Молящиеся, по обычаю, обращались к востоку и стояли с руками, воздетыми к небу. Часы молитвы считались по счету римлян (Климент, "Строматы"), которые делили весь день от восхода до захода солнца на 12 равных часов, но неравных по мере возрастания или убывания дней. Ночь равным образом делилась на 12 часов и на четвертые части, которые назывались стражами или сменами, поскольку на войне сменяли ночной караул четыре раза. Таким образом, если взять пример равноденствия, 1-ый час римский будет отвечать нашему 7-му часу утра, 3-й - 9-му, 6-й - полудню, 9-й - 3-му за полдень, 12-й - 6-му, из чего видно, что молитвы в продолжение дня следовали одна за другою через каждые три часа.

Среди ночи вставали, чтобы молиться по примеру псалмопевца (Пс. 118:62) и св. апостола Павла, когда он находился в темнице после побоев, перенесенных им вместе с Силою (Деян. 16:25). Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген упоминают о сей ночной молитве (Климент, "Строматы," "О воспитании детей"; Тертуллиан, "К жене"), св. Киприан отзывается о ней с похвалою ("О молитве в конце дня"); вообще, сей навык молитвенного бдения одобряется всеми отцами, как весьма полезный для умерщвления плоти и для возвышения духа к Богу в минуты самые безмятежные. Было так же правилом прочитывать Символ Веры каждое утро и в случае какой-либо опасности (Блаж. Августин, "Беседа 42"; св. Амвросий, "О девстве").

Наконец, дабы сколь можно чаще обращаться к Богу и строже выполнять заповедь о непрестанной молитве, составлялись молитвы, особенные для каждого занятия, следуя внушению св. Павла (Кол. 3:17). Таким образом все работы, как то: возделывание земли, сев, жатва и сбор плодов, начинались и оканчивались молитвами. Молились, начиная строить дом или жить в нем, начиная ткать холст или шить платье, или носить его, или делать что-нибудь подобное. Примеры такого рода молитв и теперь можно найти в служебниках. Приветствия в начале письма и при встречах состояли не в обыкновенном изъявлении дружбы, но в молитве (Свят. Златоуст, "Беседа на послание к фессалоникийцам"). Действия не столь важные сопровождались знамением креста, как сокращенной молитвой. Его изображали на челе и употребляли почти каждую минуту, т.е. каждый раз, когда надлежало входить, выходить, идти, садиться, вставать, ложиться, одеваться, обуваться, пить, есть и прочее (Тертуллиан, "О винце"; свят. Кирилл Иерусалимский, "Оглашение о Вознесении").

Собрания и литургия

Принадлежавшие к той же церкви собирались в воскресный день, называемый у язычников днем солнца, который у христиан был во всегдашнем уважении, ибо он напоминает о сотворении света и воскресении Христовом (Свят. Иустин, "Апология первая"). Собирались также в пятницу, называемую у христиан днем приготовления. Местом собрания был какой-нибудь частный дом, в котором отделялась одна из столовых комнат в верхнем жилье. Такова была горница, из которой упал юный Евтих во время полнощной проповеди ап. Павла в Троаде. Она была в третьем этаже, достаточно освещена, и верные туда собирались в ночь на воскресение для преломления хлеба, т.е. для Евхаристии, за которой следовала в ночь на воскресение вечерня (Деян. 20:7-11). Часто гонение заставляло христиан укрываться в подземельях за городом, как-то подтверждают каменные пещеры, находящиеся близ Рима, известные под названием Рима подземного (Бароний, Летописи 224, 245). Так было при императорах Филиппе и Гардиане (Евсевий, "История..."), а после низложения Павла Самосатскаго император Аврелиан приказал дом церковный отдать тем, кому присудят италийские и другие правоверные епископы (Евсевий, "История..."). Некоторые из этих открытых церквей находились в частных домах, как то известно о домовой церкви сенатора Пуденса. Иногда же для сего строились особые здания. Незадолго перед гонением Диоклетиана, церкви во всех городах, начиная с основания, были перестроены и гонение началось их разрушением (Евсевий, "История...").

В этих собраниях совершалось молитвословие, определявшееся, как указано выше, разными часами дня и ночи, приносилась безкровная Жертва, как действие, исключительно принадлежавшее священниками. Оно называлось или именами, взятыми из Св. Писания, как напр., вечерней, преломлением хлеба, жертвою, или именами, принятыми Церковью: синаксом, что значит собрание; Евхаристиею, что значит благодарение; Литургиею, что значит общественное служение. Оно совершалось иногда перед восходом солнца, особенно, во время гонений, во избежание помехи, которую могли устроить неверные (Киприан, "Письмо к Целилию"). В каждой церкви или в каждом приходе совершаема была лишь одна литургия, отправлял её всегда епископ, а за отсутствием или болезнью его - священники, которые были тут же и служили с ним вместе. Устав литургии, проходя разные времена и места, изменился через прибавление и отмену некоторых важных обрядов, но в существе своем остался неизменным. Вот что мы находим об этом у древних писателей.

После некоторых молитв читали Св. Писание сперва Ветхого, затем Нового Завета, чтение заключалось Евангелием, которое изъяснял настоятель, прилагая к сему наставления, сообразные с нуждами своей паствы (Свят. Иустин, "Апология"). После сего все вставали с мест и, обращаясь к востоку с воздетыми к небу руками, молились за людей всякого рода: христиан, язычников, знатных и бедных и, преимущественно, за пленных, больных и прочих страдальцев. Диакон побуждал предстоящих к молению, священник произносил возглас, а народ в знак согласия отвечал: аминь ("Постановления апостолов"; свят. Киприан "Письмо к Цецилию"). За сим следовало приношение Даров, т.е. хлеба и вина, растворенного водою, служивших веществом таинственной Жертвы. Предстоящие давали друг другу лобзание мира: мужчины мужчинам, а женщины женщинам - в знак совершенного единения; потом каждый относил дары священнику, который от лица всех приносил их Богу (Климент, "О воспитании детей"). Тогда, приступая к тайнодействию, он внушал предстоящим возвысить сердца свои к Богу, благодарить Его и славословить с ангелами и всеми небесными силами, потом, вспоминая установление Евхаристии и повторяя слова, изреченные при сем Иисусом Христом, совершал самую тайну (таинство - ред.), после чего читал с народом молитву Господню и, причастившись первый сам, чрез диаконов раздавал причастие всем предстоящим (Свят. Иустин, "Апология"). Ибо все, кто входили в Церковь, обязывались причащаться, особенно же, служители алтаря ("Правила апостолов"). Тело Господне принимаемо было с величайшею осторожностью и опасением, дабы ни малейшая крупица Причастия не упала на землю.

Тем, кто не мог присутствовать при совершении литургии, причастие отсылалось чрез диаконов или служителей церковных - аколуфов. Часть Причастия сохранялась для напутствия умирающих, как дорожный запас на дальнейший путь, их ожидающий. Позволялось верным брать Причастие домой (Тертуллиан, "К жене"), дабы каждое утро приобщаться до вкушения пищи или в случае опасности, например, когда надлежало идти на мучение, потому что не всякий день можно было собираться для слушания литургии. Причастие, отлагаемое для здоровых или больных, заключалось под видом только хлеба, между тем как в собрании все приобщались под двумя видами, кроме малолетних детей, которых причащали одним вином. Трапеза любви, следовавшая в древности за причащением Св. Тайн, состояла из обыкновенных яств, от коих все присутствовавшие вкушали на том же самом месте. Впоследствии она была предоставлена только вдовицам и нищим. За столом известная доля откладывалась епископу, хотя бы он и отсутствовал. Священники и диаконы получали по две доли, чтецы, певцы и привратники по одной ("Постановления апостолов"; Тертуллиан, "О посте").

Сокровенность таинств

В сих же самых собраниях совершались и все прочие священнодействия, коль скоро ничто сему не мешало; и вот почему так строго смотрели за тем, чтобы не впустить туда кого-нибудь из неверных, ибо во всей точности исполнялось предписание Спасителя, не давать святыни псам и не метать жемчуга перед свиньями (Мате. 7:6). От сей-то скрытности священнодействия получили наименование таинств, т.е. вещей тайных, о коих хранилось нерушимое молчание. Они скрываемы были не только от неверных, но и от оглашенных. Не только не совершали таинств в их присутствии, но никто не смел даже рассказывать им, что происходило в собрании, ни произносить в присутствии их слов, употребляемых при служении, ни говорить о свойствах священнодействия, и тем менее писали о сем, а если в общенародном поучении или в сочинении, которое могло попасть в руки язычников, заходила речь о Евхаристии или другом каком-нибудь таинстве, то при этом употреблялись слова им непонятные и загадочные. Таково в Новом Завете выражение "преломлять хлеб" (Деян. 2:42), т.е. раздавать освященные Дары, которое не могло быть понятно язычникам. Эта предосторожность существовала долгое время и после свободы, обретенной Церковью. Нужно исключить отсюда только апологии, в коих писатели объясняли таинства для отражения клеветы, возводимой на христиан.

Православие означает Правь Славить, а Правь - это Мир Древних Славянских Богов. Христиане присвоили себе название «православные», но от этого они православными не стали. И говорить, что Православие традиционно связывают с христианским учением, не верно.

При расколе христианской конфессии в 1054 году, на западное и восточное течения, западное объявило себя Католическим, т.е. Вселенским, а восточное осталось Ортодоксальным, т.е. Правоверным, стоящим на изначальных канонах.

Первая попытка христиан, на Русских землях, приписать себе название Православные, относиться к реформе Никона в 17 веке. Когда он повелел исправлять старые богослужебные книги, и заменять в них фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христи-анская».

Всё это привело к расколу среди христиан, на никониан и старообрядцев-раскольников, которые были против проводимых Никоном реформ. Через некоторое время Собор христианской церкви осудил реформы Никона и признал их ошибочными.

Поэтому, даже в 18 веке, христиане были не православными, а были правоверными. Об этом гласит Духовный Регламент Петра I, изданный в 1718 году, где он называется, христианским государем, правоверия и благочиния в святой церкви блюстителем.

Данный документ переиздавался и в конце 19 века, без всяких исправлений. Православной РПЦ назвалась, только в 20 веке и только для внутреннего использования, поэтому говорить о какой-то традиции, есть преувеличение. На западе РПЦ называют не иначе, как Russian Orthodox Church, т.е. Российская Ортодоксальная (читай Правоверная) церковь. Некоторые советские филологи, договорились до того, что Ортодоксия, с греческого, переводится как Православие. При таком переводе получается, что у них даже ортодоксальные иудеи, превращаются в православных иудеев.
Более подробно эти вопросы раскрыты в видеоматериалах.

(Валентин Кривонос,
Днепропетровск, Украина)

Христианство пришло на Киевскую Русь с именем правоверные после раскола в христианском мире:

• Западная, христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской,
• Восточная, греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной.

Сразу после раскола, они друг другу объявили анафему и постоянно посылали проклёны. Когда Ватикан свой четвёртый Крестовый поход в Палестину (было 10 крестовых походов, но окончательно Иерусалим отвоевать Ватикану у мусульман, так и не удалось) перенаправил на Константинополь, центральный офис правоверной Восточной церкви перекочевал в Киев и Рязань. Константинополь был разгромлен и разграблен полностью. Только после прихода Восточной церкви на Русь, началась зачистка от славянской культуры и Ведического православия древних русов. С этого момента славяне стали забывать кто они, откуда, какими были культура и быт их предков.

Само слово Православие означает:

• Славление (это древнее слово вытеснено лже сказителями с разговорного оборота) добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.

Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане. Многие так и не приняли рабскую философию, только из-за страха быть сожженому на костре, посещали храмы..

Зачистка веры славян

Правоверные никак не могли смириться с тем, что христианство присутствовало на Руси, особенно в Московии, лишь формально.

Попы решили поглотить Ведическое православие, что бы покончить с ним раз и на всегда. И само название Православные было присвоено христианскими церковными иерархами цинично, нагло, без всякого согласия русов. Так появилось на Руси — христианское православие (взамен Ведического). Ведическое православие древней славянской веры догорало на кострах жестокого христианства, вместе с древними текстами и духовными лидерами Ведического православия — волхвами.

У славян Ведической культуры, не было централизованной религиозной власти, стремящейся к узурпации и обогащению. Ведическое православие – было не религия, а вера. Оно не строило дорогих храмов, так как считало, что это ник чему. Славяне содержали своих богов в своих сердцах. Ставили статуи только на перекрестках дорог и на окраинах поселений. Они никогда не ходили замаливать свои грехи, так как никогда не грешили. Славянский этнос — это люди смирные, трудолюбивые и всего достигали только за счет собственного труда. Следовательно, у них не было причин замаливать свои грехи, оправдывать свои действия перед богами.

Греки высоко ценили нравственную культуру славян. Вот свидетельство византийских историков седьмого века:

• Нашими воинами были захвачены в плен три чужеземца, имевших вместо оружия кифары (гусли). На вопрос императора, кто они, чеже земцы ответили: "Мы славяне... играем на гуслях, и любя музыку, ведем жизнь мирную и спокойную". Император дивился тихому нраву сих людей, великому росту и крепости их, угостил, наблюдая за их манерами. Поразившись высокой культуре поведения, позволил возвратиться в отечество.

Aрабский хронограф Аль Марвази писал:

• «Когда русские обратились к христианству, религия притупила их мечи и закрыла им двери знаний, и упали они в бедность и нищенское существование».

Мой славянский уголок

Ниже я привожу фото, как я организовал свой уголок посвященный Богу — Род. Фото и Велесова книга.

До христианская Русь

Современные учёные, историки и богословы продолжают пытаться навязать миру, что Русь, вроде бы, стала Православной, при крещении Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в неведении, славянства.

Такую формулировку очень удобно применять для искажения истории и принижении значимости Древнейшей, колоритной фольклором

и насыщенной всевозможными традициями культуры, всех славянских народов

Ведического Православия. Из которого христианство, бедное на традиции и обряды

много чего позаимствовало, и в последствии приписало себе безо всякого стыда.

Ещё каких то два столетия назад писанки (фильм 11 минут: http://vk.com/video202233038_168165820 )

и вышиванки, были под строжайшим запретом со стороны поповщины. Христианские лидеры были настолько тупы, что утверждали: у женщины нет души. Какая чушь?

Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как носители христианства могли понять культуру Северных народов с:

• иным менталитетом, лишенного понятий стяжательства и насилия
• иным мировоззрением, славяне жили в гармонии с окружающей средой в творческом, созидательном расположении духа?

Вот пример описания быта славян в представлении одного из христианских миссионеров:

• «Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И, охладившись, вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры, ниразу в жизни, не принявшие даже ванну, простой православный обряд - посещения русской бани. В их, узком воображении, это действительно было нечто дикое и непонятное. Я думаю, что и одного приведенного примера достаточно, что бы понять, кого можно, на самом деле, считать дикарями: тех, что регулярно посещали бани, или тех, которые ниразу в жизни не мылись.

P.S.

Хитро мудрые служители Христа всегда делают ставку на фальсификат. Вот и в этом случае, вроде бы, как на самое раннее письменное использование слова «православие», которое на территории Руси зафиксированное в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона :

• Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула , имаже в ѣ роваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православн ѣ и в ѣ р ѣ

В цитате -- я́ православн ѣ и в ѣ р ѣ -- слова православный , попросту быть не могло. Потому, что только в 1054 году христианство разделилось - на католиков и правоверных (не православных).

• Вначале учение Иисуса называлось – учением рыбака. В дальнейшем И применяли иногда символ рыбы. Точно так, как галлы применяли символ красного петуха, а иудеи – козла.

А на официальном языке христианской церкви на территории Руси термин «православный», стал употребляться лишь в конце XIV — начале XV века. Наиболее же активно, термины «православный» и «православие» входят в употребление лишь - в XVI веке. Вот, как легко лжи сказители, проводят в историю фальшивую информацию.

Постольку, слишком много вопросов появилось в отношении слова православие, Хиневич решил распутать этот клубок противоречий, исследовав хронологию этого слова.

• Ссылка на фильм хиневича

Не надо забывать, когда появилась Библия

Библейская мифология, как такова, ещё не состоялась к XI веку. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.

Даже в XIII веке (не говоря об XI ), Папа римский высказывался, что люди и без того узнали слишком много. Если же они узнают ещё и всё то, о чём повествуют различные тексты, и в различных книгах, то в этом будет таиться источник большой опасности,ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей не найдется ответов . А библию начнут называть - мифологией.

И вот, в конце концов, в 1231 году Григорий IX своей буллой запретил мирянамчитать Библию. Причем запрет формально был отменен только "Вторым Ватиканским Собором", открытым по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 году.

Исторические документы сообщают, что были неоднократные попытки разрешишь доступ к чтению библейной мифологии широкой аудитории, но каждый раз выходили новые запреты. Всё это говорит о том, что церковь боялась разоблачения библейских текстов, которые были списаны с арийской Авесты. Историки писали: "Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжелым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки".

Время от времени выходили всё новые запретные постановления. Так при соборе в Безье в 1246 году находим: "Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян". В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: "Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает, читать чего бы то ни было из писания, хотя бы и на народном языке". На Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, раздавались призывы: «Запретить простолюдинам читать библию».

• Но скорее всего, все запрещения были потому, что библейная мифология, как такова, ещё не состоялась. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейная мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.

Известный историк церкви А.В.Карташев писал:

• "Первой для всего востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием... Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке" , с.600.

Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами, как очень уж раннее (!), то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библейской мифологией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что было "запрещено". Спрашивается - кто же ее читал в те века? Да её просто не существовало. Но лжи сказители забрели так далеко в своей фальсификации, что начали датировать библию, вы просто удивитесь – I веком.

О расколе

Раскол в христианстве, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую и правоверную, произошёл в 1054 году. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до сего дня, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы и проклятия друг на друга, были обоюдно сняты Папой Павлом VI

• Первый раз анафемы и проклятия были сняты перед первым крестовым походом (поход бедноты 1096 года). Так, как Ватикан в одиночку, без финансовой поддержки Византии, не смог бы преодолеть мусульман. Они вынуждены были объединиться, перед одним общим врагом.

Разногласия возникли по вопросам догматического и канонического , а также литургического и дисциплинарного характера, и начались задолго до , поручил своему подручному выбросить из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по католическому обычаю из пресного хлеба , и топтать их ногами, открыто, в присутствии многочисленной толпы. Всё это демонсрирует, явно низкую культуру и приметивный менталитет христианских чиновников.

• А мы удивляемся, и кровавым крестовым походам против мирного населения Прибалтийских стран, и полыхающим по всей Европе кострам инквизиции, и загородные пыточные избы для непокорных...

Зарождение христианской церкви

Христианство преследовалось и не многочисленних его сторонников просто без наказанно убивали. Четвертый век явился переломным в истории Христианства. В четвёртом веке власть захватила крупнейшая на то время, арабско-семитская община, во главе с флавинским семитом - Флавий Валерий Аврелий Константин.

При нём Христианство стало дозволенной религией, благодаря Миланскому эдикту, от 313 года.

При Константине состоялся Первый Вселенский собор в Никее, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение догматов, применявшихся в литургии) - учение о единосущной Троице, Так в христианстве появилась видоизмененная, от Ведического православия Руси, троица: Отец-Сын-Святой дух. Понятие троицы существовал на Руси уже 1000 лет, а в Индии несколько тысячелетий. Это первый символ, который был позаимствован попами из Ведической культуры древних славян.

С этого времени появилось много сект и направлений в Христианстве. Их, как буд-то ктото из мешка вывалил. Самая агрессивная борьба велась с сектой, под названием - арианство.

Арианство появилось в IV веке по имени его создателя – александрийского попа с именем Арий. Он утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно,
--- во-первых, имеет начало своего бытия
--- во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему.

То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал. то есть привнёс иерархичности отношений в Троицу.

В этом же веке происходит формирование монашества. При правлении Юлиана (361-363) было вновь организовано гонение на христиан. За это он получил прозвище «Отступник». В V веке произошел в Церкви первый крупный раскол. Четвертый Вселенский собор в Халкидоне не был принят некоторыми Церквями. Им было дано название – Дохалкидонские. На протяжении первого тысячелетия в Церкви проходил ряд Вселенских соборов, на которых более четко формировалось догматическое и каноническое учение Христианской Церкви.

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

• Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
• Второй, средний уровень, это Явь .
• И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

• Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
• Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
• И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

• Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
• Средний мир охвачен страстью .
• Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

• а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
• б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

• Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.

• Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

• Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

• Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
• Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
• Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
• Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
• Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .

• Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).

• Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

• Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .