Неутешна и безгранична должна была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Но создан человек для бессмертия, а Своим воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь - подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» (Евр. 9, 27).Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на Небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает Селения Небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», - и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» - спросил священник. «Да, это верно, - ответил святой Феодосий, - но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но неуспевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о иже во аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до Вечных Обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит и духовно бывает близка им.

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах! Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милоствии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).

Смерть отвратительна, потому что она абсурдна; неужели все, что есть у человека, - это прожить какое-то время и навсегда погрузиться в небытие?

Читая воспоминания людей, живших в прошлые века, переживаешь странное чувство: эти люди жили, страдали, надеялись, добивались чего-то - а теперь все они мертвы. В наше время мы можем видеть лица людей, умерших не так давно, и слышать их голоса - на кинопленке, если речь идет об актерах, а с тех пор как видеосъемка стала доступна обычным людям - и на записях, которые хранят родные, или ученики, или прихожане покойных. Что с ними сейчас? Где они? И где окажемся мы сами?

В советские годы нас всех настойчиво учили, что смерть - это окончательное небытие, и потому нам предлагалось утешаться светлым будущим всего человечества. Хотя было ясно, что и в этом светлом будущем люди будут умирать. Собственно, любые обещания прогресса, какими бы увлекательными они ни были, не отменяют того очевидного факта, что люди продолжат умирать, а те, кто уже умерли, так и не увидят «это время прекрасное».

Смерть вызывает отвращение и страх не только - и не столько - потому, что мы обладаем инстинктом самосохранения. Мы обладаем гораздо более глубокой потребностью - потребностью в смысле. И смерть отвратительна, потому что она абсурдна; неужели все, что есть у человека, - это прожить какое-то время и навсегда погрузиться в небытие? Мы инстинктивно верим в то, что и у мироздания в целом, и у отдельной человеческой жизни есть цель, предназначение - и что же, это предназначение сводится к тому, что сознание человека навсегда угаснет, а вся его любовь и надежда, мечты и устремления кончатся ничем? Мы ожидаем справедливости - чтобы жертвы были утешены, а злодеи наказаны, но смерть подводит итог, в котором нет ни награды праведности, ни кары беззаконию.

Некоторые полагают, что люди придумали себе веру в посмертное бытие, чтобы как-то утешиться перед лицом неизбежной горечи и абсурда смерти. Нам, пережившим эпоху тотального атеизма, это может казаться правдоподобным. Но если мы поднимем голову и окинем взглядом более широкую перспективу - другие века и другие культуры - мы увидим, что оказались в почти исключительном положении. Во всех культурах: от Китая до Месоамерики, от Междуречья до Черной Африки - люди верили и верят в то, что человеческая личность продолжает существовать и после физической смерти. Убеждение Базарова из тургеневских «Отцов и детей» в том, что «закопают - лопух вырастет», является редким и странным отклонением.

Вера в личное бессмертие является чем-то глубоко естественным для человека. Даже древнейшие человеческие захоронения, обнаруженные археологами, позволяют четко отличить самых примитивных людей от самых высокоразвитых обезьян. Во-первых, люди (начиная уже с неандертальцев) погребали своих умерших с явными изъявлениями веры в загробную жизнь, во-вторых, они заботились о больных или искалеченных членах племени. Каковы были религиозные представления людей в дописьменную эпоху, судить очень трудно; но когда появляется письменность, мы встречаемся уже с очень сложными и подробными представлениями о посмертии. Вера в жизнь за гробом не была для людей великих цивилизаций древности чем-то неясным и туманным - они относились к ней настолько серьезно, что вкладывали огромные усилия в подготовку к путешествию в потусторонний мир. Знаменитые египетские пирамиды были именно гробницами, и, как нам известно, любой египтянин, который был в состоянии себе это позволить (это стоило очень недешево), заказывал себе экземпляр «Книги мертвых» - руководства, которое должно было помочь ему преодолеть все ловушки посмертного путешествия и достигнуть блаженной жизни в стране мертвых. На другом конце мира, в Тибете, над умирающим (или недавно умершим) человеком читали (и читают до сих пор) «Бардо теол», текст, который иногда по аналогии с египетским текстом называют «Тибетской книгой мертвых». В этой книге человеку тоже пытаются дать инструкции о том, как вести себя после смерти.

Сами представления о посмертии, разумеется, значительно отличаются в разных культурах, однако антропологи отмечают ряд общих деталей, которые невозможно объяснить заимствованием.

Предполагают, что их источник - околосмертный опыт, когда сознание человека, пребывающего на пороге смерти, покидает тело и он видит его со стороны. Этот опыт отмечается и в наше время, особенно в связи с развитием реанимации. Было бы ошибкой делать из этого опыта (всегда крайне непродолжительного) какие-то богословские выводы, но свидетельства людей, его переживших, производят глубокое впечатление.

Верую во единого Бога

Итак, нельзя сказать, что о существовании жизни после смерти мы узнаем только из Библии - такова общечеловеческая интуиция. Но библейская традиция позволяет увидеть ее с другой стороны. Мир язычников был населен множеством богов и духов, конфликтующих и конкурирующих между собой. Все эти существа были могущественны, но не всемогущи, ибо они сами были подчинены некоей стоящей над ними реальности, которая существовала до них и независимо от них. Язычники могли называть эту реальность по-разному - судьбой, или кармой, или как-то еще. Она представлялась безличной, и к ней бессмысленно было обращать мольбы. Однако в определенный момент в человеческой истории произошло то, что религиоведы впоследствии назовут «монотеистической революцией»: на исторической сцене появился народ, исповедующий веру в единого Бога.

Этот Бог не был одним из богов, или стихий, или сил, действующих в мире; Он открылся как Творец неба и земли, Который создал и поддерживает в бытии каждую пылинку этого мироздания. Рассказ о творении, которым начинается книга Бытия, являет собой разительный контраст с языческими мифами о происхождении мира. Если у языческих соседей древнего Израиля творение начинается с битвы богов, яростного конфликта, то в книге Бытия мы видим одного Бога, которому не с кем сражаться за власть - Он с самого начала является безусловным Владыкой. Если в «Энума элиш» - вавилонском мифе о творении - бог Мардук создает мир из тела убитого им чудовища Тиамат, то Бог Библии просто говорит: «Да будет..». Если в языческих мифологиях люди созданы во вполне утилитарных целях - чтобы работать на богов и приносить им жертвы, - то в Библии человек создан «по образу Божию» и поставлен владыкой над тварным миром. Если языческие боги внеморальны (то есть не то чтобы специально злы, просто соображения морали их не заботят), то Бог Библии нравственно благ и требует нравственного поведения.

Весть библейских пророков была ошеломляющей: у мироздания и всего в нем есть подлинный Владыка, Тот, по Чьей воле восходит солнце и растут деревья. Высшей реальностью является не безликая судьба - но Бог, к которому можно обратиться на «Ты»: Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть (Пс 64 :3).

Но людям Библии открылась еще более поразительная истина: Бог - не далекий управляющий, вроде царя, живущего в своем дворце, вдали от подданных; Он знает каждого из людей, которых создал, в лицо и по имени; Он ближе к каждому из нас, чем мы сами. Как говорит об этом псалмопевец:

Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было (Пс 138 :15-16).

Вера в Бога неизбежно ставила перед людьми вопрос: оканчивается ли замысел Бога о человеке на смерти? Создан ли человек для того, чтобы прожить какое-то время, а потом навсегда исчезнуть, как будто его и не было? Интересно, что в Ветхом Завете мы не находим описаний посмертной участи, обычных для других традиций. Бог как будто ограждает свой народ от неверных (или неточных) представлений о посмертии, чтобы предложить нечто иное - нечто гораздо более великое, очертания чего начинают проступать уже у пророков.

Соблазн гностицизма

Чтобы понять отличие библейского взгляда на посмертие, нам понадобится рассмотреть одно представление, которое искушало людей в библейские времена и искушает сейчас. Во времена раннего христианства оно получило наименование «гностицизм» (от греч. «гнозис» - знание). Название это утвердилось из-за того, что приверженцы гностицизма претендовали на знание неких небесных тайн; но что было особенно неприемлемо в глазах христиан - гностики считали сам по себе материальный мир чем-то плохим. Материя, согласно их представлениям, была чем-то изначально злым, порочным, не имеющим отношения к истинному Богу, а создана она была неким «демиургом» - божеством низшего уровня. По мнению гностиков, задача религиозной жизни состояла в том, чтобы освободиться от пут материальности и обрести истинную жизнь в чисто духовном мире. Такой взгляд приводил либо к крайним, экстремистским формам аскетизма (поскольку телесную природу надлежало отвергать и подавлять), либо, напротив, к безудержной распущенности (неважно, что вы делаете со своим телом, поскольку значение имеет только дух).

Гностицизм в истории христианского мира возвращался вновь и вновь - такие еретики, как богумилы или катары, воспроизводили все тот же гностический взгляд на материю и на чисто духовное спасение. Но и в христианской среде появлялись гипераскетические тенденции, рассматривавшие, например, супружество или употребление животной пищи как препятствия к спасению. Церкви приходилось специально выступать против них: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Такожде и мирянин» (51-е Апостольское правило).

В чем же секрет привлекательности гностицизма? Почему люди вновь и вновь то и дело впадают в него?

Тому есть серьезные причины. Безусловно, у нас сложные взаимоотношения с нашими телами и с материальным творением вообще. Наши желания находятся в большом беспорядке, и мы часто делаемся ареной своего рода внутренней гражданской войны между нашими влечениями, с одной стороны, и совестью (и элементарным благоразумием) - с другой. Тело также часто является источником немощи и боли - только вы соберетесь поразмыслить о возвышенных, духовных предметах, как вас (о злая ирония!) хватит расстройство желудка или приступ зубной боли. Земля произращает терния и волчцы, происходят землетрясения и цунами, да и, говоря о вещах не столь трагических, комары совершенно не склонны признавать в нас царей природы.

Поэтому так соблазнительно поверить, что материальный мир - это в принципе дурное, отвратительное место, из которого надо бежать при первой возможности, навсегда переселившись в мир блаженных духов, у которых никогда не болят зубы - за неимением зубов и материальных тел вообще.

Нередко даже верующие христиане представляют себе посмертие как вечное пребывание в духовном мире - так что даже бывают удивлены, узнав, что Священное Писание и Церковь учат другому. Чему же они учат?

И на земле, как на небе

Мы действительно переживем какой-то период пребывания вне тела. Писание не говорит о нем подробно, но все же что-то мы знаем. Из Библии следует, что душа продолжает свое существование после физической смерти, при этом для одних людей (как для Лазаря из притчи - см. Лк 16 :19–31) это существование будет утешительным, для других же (как для богача из той же притчи), напротив, весьма горьким. Люди в этом состоянии что-то знают о происходящем на земле - тот же богач просит о своих живых братьях, а в книге Откровения (см. 6 :10) мы читаем, как святые, пребывая на небесах, молятся о событиях, происходящих на земле. Но Писание очень ясно говорит о том, что это - не окончательное состояние. В Символе Веры мы поем не «чаю вечного пребывания на небесах», но «чаю воскресения мертвых».

Бог вернет нас к жизни в преображенных, исцеленных и прославленных, но в несомненно материальных телах. Пророчества об этом есть уже в Ветхом Завете: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис 26 :19).

Святой Апостол Павел указывает на воскресение Христа как пример того, что произойдет с нами: Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор 15 :20–23). Вера в воскресение (а не в чисто духовное бессмертие) - не какая-то необязательная деталь, а необходимое следствие всей библейской картины мира.

Евангелия подчеркивают, что воскресший Христос - не призрак, не дух, Он обладает вполне материальным телом: Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк 24 :39).

Бог создал материальный мир и любит его. Псалмы - древние молитвенные песнопения, вошедшие в Библию, - постоянно восхваляют и благодарят Бога за вполне материальные вещи: солнце, луну и звезды, деревья и животных, дождь и снег, хлеб и елей. Господь Иисус говорит о том, что Отец одевает лилии полевые, повелевает солнцу Своему светить на злых и добрых и посылает дождь на праведных и неправедных (см. Мф 6:28, 5:45). То, что мы пребываем в материальных телах, - не какой-то недосмотр и не катастрофа (как полагали гностики). Таков изначальный замысел нашего Создателя. Тварный мир глубоко поврежден грехом; но это тяжело раненное мироздание остается Божиим творением, и Бог собирается исцелить его, а не уничтожить. В жизни будущего века у нас действительно не будут болеть зубы - но не потому, что у нас не будет зубов, а потому, что у нас не будет кариеса.

Эвакуация или освобождение?

Время от времени приходится слышать сообщения о культах, которые можно назвать «эвакуаторскими»: - этот мир будет уничтожен, а вам предлагается занять место в спасательных звездолетах, которые вывезут вас отсюда. Иногда речь вполне буквально идет о звездолетах, якобы обещанных лидеру культа дружественными инопланетянами, иногда - о бункере или землянке, куда надо залезть, ожидая конца света. Все они говорят о том, что этот мир полностью обречен, и спасение будет состоять в том, что некоторых из нас из него вовремя эвакуируют.

К сожалению, подобные чуждые церковному учению представления могут появляться и в среде христиан: наша земля-де обречена, но если мы будем вести себя правильно, то нас отсюда заберут.

Верные в этом случае будут выглядеть как армия, проигравшая войну, - территория достается врагу, а за остатками разбитых христиан прилетает вертолет, чтобы снять их с крыши здания, по лестницам которого уже грохочут сапоги победоносного неприятеля.

Иногда такие представления связывают с повествованием о Ноевом ковчеге, но в истории Ноя речь идет совсем о другом. Ной с семейством, проведя какое-то время в ковчеге, потом высадился на землю, которая была очищена, а вовсе не уничтожена!

Бог не собирается отдавать землю силам зла и разрушения - Он собирается погубить губивших землю (Откр 11 :18), а не погубить саму землю. Представьте, что ваш дом, который вы построили и любите, захватили разбойники. Вы ведь не станете разрушать дом - вы сразитесь с разбойниками, вышвырните их вон, а потом устроите генеральную уборку и ремонт, чтобы привести дом в порядок. Именно так поступит Господь, - говорит Писание. Мы верим в Господа Иисуса Христа, «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым», а не просим Его «навсегда эвакуировать нас из этого ужасного места».

Наступит день, когда Господь во славе придет на землю, чтобы совершить суд и спасение, и мертвые воскреснут. Слово «суд» для нас имеет негативный оттенок, но в Библии - это невероятно радостное событие; вот как его описывает псалмопевец: Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы - по истине Своей (Пс 95 :11–13). Огонь суда Божия очистит, а не уничтожит землю. Да, многое будет уничтожено - то, что было построено в противлении Богу, на ложных и фальшивых основаниях.

Не всех это обрадует: те, кто строил свою жизнь на обмане, алчности и гордыне, воспримут этот день с ужасом, но для тех, кто смиренно уповал на Бога и хранил Его заповеди, это будет день освобождения.

Спасенное творение

В одной из самых трагических книг Библии - книге Иова - есть удивительные слова, которые произносит измученный, почти изверившийся человек: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! (Иов 19 :25–27). Бог превратит смертную тень в ясное утро воскресения, и те, кто хранил веру и надежду, пробудятся к новой, блаженной жизни. Как было открыто тайновидцу Иоанну, и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр 21 :4). Священное Писание говорит о новом творении немного (да и вряд ли мы могли бы понять, если бы было сказано больше), но то, что нам открыто, вызывает глубокий трепет: Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море . (Ис 11 :6–9).

Новые тела будут отличаться от тех, которые мы носим сейчас, - но это будут материальные тела, подобные телу воскресшего Христа. Мы сами, как и все мироздание, переживем глубочайшую перемену. Тех, кто следует за Христом, ожидает нечто большее, чем радость, нечто большее, чем утешение, нечто большее, чем счастье. И мы призваны открыться этой надежде, жить ею, позволить ей преобразить нашу жизнь здесь и сейчас.

– Отец Евгений, расскажите, пожалуйста, о пастырской работе и проведении богослужений для глухих людей. Как все начиналось?

– Богослужения на жестовом языке – совершенно новое явление для Русской Православной Церкви. До революции при храмах создавались школы для глухих, но богослужения на жестовом языке не проводились.

Книг о православной миссии среди неслышащих как сейчас, так и тогда было крайне мало. Среди них самым лучшим дореволюционным учебником Закона Божьего для глухих можно считать небольшую брошюру протоиерея Александра Братолюбова. В ней объясняются самые основные христианские понятия.

Первая община для глухих в Москве была основана в 1991 году при Новодевичьем монастыре. Стали проводиться богослужения и встречи. Конечно, возникли трудности с переводом. Таких жестов как “Господь”, “Богородица”, “Церковь”, “причастие” просто не было. Некоторые жесты, которые мы сейчас используем, отчасти взяты из английского алфавита жестовой речи. Проходила абсолютно новая творческая работа, не имеющая более ранних аналогов.

На некоторых этапах возникали ошибки. Кто-то пытался проводить исповедь глухого при участии сурдопереводчика. До сих пор поисповедоваться на своем родном жестовом языке остается проблемой. Лишь небольшое число священнослужителей знают жестовый язык и могут принимать исповедь. В основном глухие подают свой список грехов на листочке священнику и так исповедуются.

В идеале сам пастырь должен непосредственно общаться с неслышащими на жестах без помощи переводчика. И тогда это действительно полноценная православная община, а не мимикрирующая под Православие протестантское собрание, возглавляемое мирянином-проповедником.

Сейчас все усилия Координационного Центра по работе с глухими и слабослышащими Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви направлены на то, чтобы научить священнослужителей жестовой речи. В России не более 20 клириков знают жестовую речь. Как показывает практика, те священники, которые изучили жестовый язык, обучаясь в духовной семинарии, свободно им владеют. Те же, кто принял священный сан и захотел в дальнейшем изучить язык жестов, не всегда могут преуспеть в этом.

Конечно же, существуют объективные причины – священник часто на приходе один, на него возложено множество послушаний, и остается мало времени для изучения отдельной уникальной лингвистической системы знаков со своими грамматическими правилами и конструкциями.

С миссионерской точки зрения глухих людей можно считать отдельной нацией со своими особенностями общения, поведения и речи. Методы проповеди в этом плане совершенно одинаковы: японцам надо проповедовать на японском языке, глухим – на жестовом. Работа с неслышащими одновременно и социальная, и катехизаторская, и миссионерская, и образовательная.

Глухие люди – одна из самых сложных категорий инвалидов для катехизации и воцерковления. Апостол Павел говорит, что “вера от слышания, а слышание от слова Божия” (Рим. 10, 17).

Слепому человеку гораздо легче воспринять проповедь. Для этого существует достаточное количество записей богослужений, акафистов, песнопений, лекций, есть православные радио и телеканалы. Глухой же находится в некоторой информационной изоляции и поэтому он не знает, как прийти в храм, как исповедоваться, как причащаться. Ведь ничего не понятно, и никто ничего в церкви не может объяснить доступно на его языке.

Именно поэтому общение со священником так важно и нужно, чтобы батюшка не просто умел переводить молитвы, но умел понять глухого. Уже после простого житейского общения и вопросов «как у вас дела», «где учится ваш ребенок?» – открывается душа человека, и с ним можно поговорить на духовные темы. Надо понимать, что знание жестового языка – это ключ к сердцу глухого.

В Москве проводился опрос, в котором глухих спрашивали о пожеланиях к слышащим людям. Почти каждый говорил о том, что слышащий должен знать жестовый язык. Это является свидетельством того, что глухие жаждут и желают общения. Поэтому некоторые могут приходить на службу только ради интереса.

Для глухих в России (не в Москве) проводится очень мало мероприятий, нет ни спектаклей на жестовом языке, ни праздников. И этот голод общения, желание выйти из тени забвения, может привести человека в храм на службу. А уже потом, через этот интерес и простое желание общения, глухой человек начинает узнавать о Христе.

Конечно, это утопия – требовать присутствия на каждом приходе сурдопереводчика как штатную единицу. Но нужно стремиться хотя бы к тому, чтобы в одном храме каждого крупного города был катехизатор или клирик, знающий жестовую речь. Отмечу, что глухого как человека, нуждающегося в помощи, сложно заметить, выделить из толпы, но на самом деле в России проживает около тринадцати миллионов глухих.

Глухие люди во время Литургии на жестах пропевают Трисвятую песнь

– А существует ли словарь богослужебных терминов для глухих, вроде бы такая работа велась в Синодальном отделе ?

– Официально при каком-либо Синодальном отделе или духовном учебном заведении словарь церковной жестовой речи не издавался. Есть небольшие словарики, их авторы – священники или миряне, которые переводят службы для глухих. Но официального благословения или одобрения эти словари не имеют.

На данном этапе словарь, который бы имел благословение Священного Синода или Святейшего Патриарха и не нужен. Ведь никто не утверждал Литургию Василия Великого или Литургию Иоанна Златоуста через Священный Синод, мы восприняли чинопоследование от Византийской Церкви, и сейчас процесс формирования не останавливается – что-то добавляется, что-то сокращается.

Например, теперь за Литургией мы читаем молитву о мире на Украинской земле, это временное явление, потом эта молитва либо будет упразднена, либо будет написана новая. То же самое со словарем для глухих – жестовый язык меняется и разнится в зависимости от региона, в некоторых храмах, где сурдоперевод осуществляется уже 15-20 лет, есть свой определенный устав, сложившиеся жесты, которые используются, и люди их понимают.

Вариации перевода могут быть, особенно если говорить про изменяемую часть богослужения – евангельские и апостольские зачала, тропари. Каждый сурдопереводчик их переведет по-разному. Но прежде, чем усовершенствовать жестовые обозначения, необходимо встречаться с глухими людьми и объяснять, что означает этот выдуманный кем-то жест. Вероятно, сейчас не существует необходимости создавать общий словарь с грифом “Одобрено высшей церковной властью”, но, конечно же, какие-то доступные пособия нужны в качестве подспорья и основы.

– Насколько сложно воспринимать службу глухим, ведь богослужебный язык отличается особой сложностью?

– Конечно, если нецерковный человек приходит в храм, некоторые церковнославянские слова ему могут быть непонятны. Но в процессе воцерковления становится осознанным участие в богослужении. Но слышащий, приходя в храм, слышит молитвы на церковнославянском языке, а глухой «слышит» молитвы на своем родном жестовом языке, поэтому иногда глухому легче понять богослужение. Например, «паки и паки» переводится жестом «снова и снова», т.е. служба ведется на родном для глухих людей языке, на котором они общаются ежедневно.

Проблему понимания богослужения необходимо рассматривать немного в иной плоскости. Неслышащие имеют разный уровень образования и, как следствие, уровень понимания. Среди них есть позднооглохшие, слабослышащие, имеющие сопутствующие заболевания и т.д. Есть те, кто получил высшее образование, а другие, по тем или иным причинам, смогли окончить только среднеобразовательную школу. И, конечно, переводчик должен думать о том, как сделать так, чтобы богослужение было понятным и доступным.

И опять же выход в данной ситуации – катехизаторские встречи и беседы. Мы не можем сам литургический церковный язык опустить до уровня школьника. Ведь то же самое и среди слышащих. В храме могут находиться люди с разным уровнем образования. Но это же не означает, что богослужение необходимо упрощать.

– Многое зависит от переводчика?

– Да, переводчик должен быть воцерковленным и всегда готовиться к переводу незнакомых ему богослужебных текстов. Екатерина Дятлова, сурдопереводчик из Киева, рассказывала, что до сих пор начинает готовиться к воскресной службе с четверга, а именно продумывает варианты перевода изменяемой части Божественной Литургии. Замечу, что она переводит богослужения уже более десяти лет. Невозможно сходу прийти, открыть Евангелие и уже знать, как правильно и доходчиво переводить; это кропотливый лингвистический труд.

Ведь бывает и такое, что слова Символа веры «Чаю воскресения мертвых» переводили неправильно. Глагол «чаю» переводили жестом «чай», т.е. напиток вместо «ожидаю». По причине непонимания церковнославянского языка светские сурдопереводчики боятся работать с Церковью и обучать жестовой речи священнослужителей.

Церковный сурдопереводчик должен не просто владеть некоей суммой христианских знаний, а вести действительно христианскую жизнь. Каждый член Всероссийского общества глухих знает о жизни своего переводчика – что-то о его быте, семье, поэтому получая информацию о Церкви, глухой сверяет церковное учение с жизнью самого информатора, делая вывод, можно ли верить не только этому конкретному человеку, но и Церкви.

Осмелюсь предположить, что меньшим грехом будет не переводить богослужение, чем переводить при помощи инославного или светского сурдопереводчика, не имеющего никакого отношения к Церкви. Ведь в Церкви переводчик является не просто рупором или передатчиком информации, но ее проводником и молитвенником. Если сурдопереводчик произносит на жестах молитву, он должен сам молиться.

Ведь осуществлять перевод можно по-разному. Например, передавать общий смысл: «Сейчас прозвучала молитва о мире всего мира, а теперь мы молились о хорошей погоде, а теперь об избавлении плененных». Вроде бы, перевели все, что прочиталось, но это формальный подход. С таким переводом невозможно войти в молитвенное состояние. Переводчик обязан переводить саму молитву, которая читается священником или пропевается хором, а не просто передавать общий смысл.

Следует отметить, что проблемы современной церковной жизни, которые, может быть, не так заметны на приходе, в общине глухих зияют и вопиют. И одна из них – это проблема катехизации. Если нет встреч и катехизаторских бесед с глухими во внебогослужебное время, то неслышащий может годами приходить в храм на богослужение с сурдопереводом, но не понимать основной сути. Именно поэтому, прежде чем основывать общину глухих при каком-то храме, проводить службы, необходимо организовать встречи и катехизаторские беседы, после которых уже можно привести человека на Литургию.

Случалось, что кто-то из благочестивых мирян или священников, движимый желанием помочь духовно, пытается организовать службы на жестовом языке, а люди не идут. Батюшка удивляется: а почему так? Ответ простой: потому что этим людям никто не сказал, что в храм нужно приходить. Тем более, у глухих по отношению к слышащему миру присутствует некий страх, который может обостриться в храме – незнакомое место, строгие правила и т.д. Поэтому прежде чем проводить службы, глухому нужно объяснить, для чего ему туда идти.

И очень важно отношение. Если человек чувствует, что в храме его любят, что он нужен, что другие прихожане к нему открыты, он будет приходить сначала ради доброго отношения к нему, а потом уже и ради Бога.

– Есть ли какие-то особенности проповеди глухим, учитывая, что у глухих больше развито образное мышление? Например, им, наверное, легче донести информацию визуально – картинкой, чем текстом, как все происходит на практике?

– Глухие люди живут в своем небольшом мире общения друг с другом. При чтении книг им может быть многое непонятно, особенно предлоги: в, на, за, из-под. Они мыслят теми конкретными образами, которые перед собой видят: картина, диван, часы. Что такое «из-под дивана» – уже сложно понять человеку, у которого нет слуха.

Главное же надо проповедовать Евангелие. Исконный греческий текст, на котором оно написано, весьма легкий для понимания и чтения. Любой специалист по древнегреческому языку, читающий в оригинале Платона и Аристотеля, скажет про Евангелие, что оно написано очень просто, без витиеватостей и филологических хитросплетений. Поэтому нужно изъяснять людям притчи и речи Христовы, используя примеры, взятые из жития святых.

В проповеди глухим не нужно использовать научные богословские термины: «катарсис», «апокатастасис», «Божественная энергия». Хорошее богословское образование в некоторой степени даже может мешать проповедовать, когда священник использует сложные термины, деепричастные обороты, метафоры, гиперболы и т.д. Глухому все это может быть непонятно.

– А в чем особенность богослужения для глухих с чисто технической стороны, что нужно, чтобы провести такую службу?

– Когда богослужение переводится для глухих, они молятся в отдельно отведенном для них месте, максимально приближенном к солее, и стоят рядом с переводчиком. Необходимо, чтобы храм был хорошо освещаем, с большими окнами. Глухие воспринимают информацию не слухом, а зрением. Плохое освящение для них подобно сильному шуму, не позволяющему что-либо услышать. Неслышащему приходится по два-три часа непрерывно смотреть на сурдопереводчика, если же отвернулся, то уже пропустил часть молитвы или не уловил смысл.

Поэтому смею высказать мысль о том, что не стоит проводить слишком длинных богослужений (4-5 часов) – устают глаза, устает физически «от перевода руками» и священник, и переводчик. В этом случае стоит вспомнить слова Господа: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6, 6).

– А бывает так, что священник сам проводит службу для глухих?

– Конечно. Если священник одновременно совершает Божественную Литургию голосом и жестами, то царские врата бывают открытыми, и молитвы произносятся не на восток, а на запад. Подобным образом я совершаю богослужение в московском храме Тихвинской иконы Божией Матери бывшего Симонова монастыря.

Уже более десяти лет моя жизнь связана с глухими людьми. Во время моего обучения в Томской семинарии на третьем курсе, к нам в храм приехала группа глухих на экскурсию. Я увидел их и понял, что им необходима помощь. Вместе с другими студентами семинарии я начал приходить в клуб общества глухих по воскресным дням и по типу воскресной школы для взрослых проводить занятия.

– Существуют данные, что часть глухих и слабослышащих людей находятся в сектах?

– К сожалению, это так. Складывается впечатление, что каждая секта считает своим священным долгом и обязанностью обратить «в свою веру» глухого. Многие последователи всевозможных лжеучений специально проходят курсы жестовой речи, и затем уже какими-то своими путями пытаются внедриться в общество глухих и привлечь их к своему заблуждению.

– Тринадцать миллионов глухих – потенциальная паства?

– Более чем. Очень преуспевают «Свидетели Иеговы» и пятидесятники разного толка, в их организациях много глухих. Причины этого элементарные. Глухой с радостью идет на контакт с человеком, знающим жестовый язык, тем более если он говорит что-то интересное о Боге, о Библии, о будущей жизни на небе. Реализуется жажда общения.

Представьте, что вы приехали в Лаос, вам незнакома ни культура, ни место, ни люди, и вдруг вы встречаете земляка и можете с ним пообщаться на родном русском языке. Естественно вы начнете общаться. И тут тоже самое. Сектанты хорошо знают психологию глухого человека.

– То есть тут велика ваша ответственность как священника?

– Каждый, кто изъявит желание проводить богослужения для глухих, должен ясно понимать, что он берет на себя обязательства перед людьми. Нельзя провести одну службу и успокоиться. Периодически появляются новости с примерно одинаковым заголовком «в нашем городе впервые провели уникальное богослужение для глухих людей». Провели и забыли. А такое богослужение не должно быть уникальным. Необходимо, чтобы практика совершения богослужений для глухих стала обыденным делом, органично вплетенным в приходскую жизнь.

Если глухих в городе мало, то все равно, даже ради одного стоит проповедовать. Иногда спрашиваешь у катехизаторов или у священника: «Сколько глухих к вам приходит на службу?» И батюшка с робостью говорит: «Ну, восемь». Вроде бы, восемь – это очень мало, когда в городском отделении Всероссийского общества глухих зарегистрировано 400 человек, но мы же не за показателями гонимся. Даже ради одного стоит проводить службы и проповедовать слово Божие.

– Глухие и слабослышащие – очень искренние, эмоциональные люди, часто говорят, что они исполнили завет «быть как дети», можно ли с этим согласиться?

– Совершенно верно. Есть еще и другой момент – глухие могут быть очень ранимыми. Например, если слышащему в трамвае наступили на ногу, он может подумать, что это было сделано нечаянно. Если то же самое случится с глухим, он подумает, что ему наступили ногу только потому, что он глухой.

Или если слышащий пришел к врачу, и врач нагрубил, слышащий спишет это на характер врача, а глухой подумает, это произошло потому, что я не могу объяснить врачу внятно голосом свои симптомы заболевания. На любое замечание, сделанное глухому в храме, может последовать уже привычная реакция: «Меня обидели, потому что я глухой».

Во избежание подобных ситуаций и необходимо полноценное духовное пастырское окормление глухих и слабослышащих. При этом не стоит выделять глухих в отдельную особую категорию людей. Они такие же, как и другие прихожане, просто для их просвещения нужно знать жестовый язык.

Вместе с тем мы, слышащие, возможно никогда не сможем до конца понять мировосприятие неслышащего человека, даже если целыми днями будем участвовать в акциях или перформансах в поддержку глухих и ходить с берушами в ушах. Временами трудно понять всех тонкостей душевного устроения инвалида по слуху. Это важно не забывать.

– Один слабослышащий знакомый говорил мне, что даже рад был потерять частично слух – он не слышит многого такого, что ему не нужно. Можно ли говорить, что у глухих людей меньше соблазнов, что они более чистые люди?

– Не исключено, что эти слова были сказаны в знак утешения самого себя. Не будет же человек, не имеющий рук, говорить: «Как хорошо, что у меня нет рук, я не могу совершить грех». Слух – это великое благо, через слух к нам приходят новые и приятные ощущения: нам говорят хорошие слова, хвалят, рассказывают интересные вещи. У глухих этого нет, и, возможно, поэтому через алкоголь и наркотики они ищут эти ощущения эйфории и радости.

Грех прилепляется к человеку вне зависимости от инвалидности. Поэтому я бы не осмелился присваивать глухим высокие эпитеты о совершенстве. Пастырское окормление глухого человека не отличается от окормления слышащего, но еще раз повторю, путь к сердцу глухого лежит через знание священником жестового языка и любовь, проявленную к человеку.

– Известно, что мир глухих и слабослышащих очень закрыт, к «говорящим» отношение осторожное. Как на приходе появляются новые глухие или слабослышащие прихожане?

– По-разному: кто-то узнал от знакомых, кто-то прочитал в Интернете. Например, в Богоявленский собор Томска пришла глухая пожилая женщина. Она каким-то чудом ушла от «Свидетелей Иеговы» и захотела стать православной христианкой. Но уже воцерковленные глухие не хотели принимать ее, так как «она не наша», «она от Иегова» – говорили они. Таково восприятие глухого.

Многие глухие, особенно в области, учатся в одной школе, возможно затем работают на одном заводе, и вот выбор кого-то был сделан в пользу определенной группы – «Свидетелей Иеговы», значит, «ты не наш». Деление на свой и чужой среди глухих может быть более принципиальным, чем у слышащих.

Кстати, если двое глухих встречаются в Москве, они всегда спросят: «В какой школе ты учился?» Человеку достаточно назвать номер школы, в которой он учился, и про него уже многое известно. Ведь специализированных школ не много, и таким образом выстраивается цепочка общих знакомых.

– А как складываются отношения между слышащим священником, прихожанами и неслышащими? Как я могу подойти в храме к глухому человеку?

– Вы можете написать свои вопросы, пожелания на листочке. У глухих, особенно у молодых, всегда есть при себе ручка, листик или планшет. Но если вы желаете общаться с глухим на его языке, он сам может вас обучить. Они очень живо откликаются и всячески помогают желающему, начинают активно общаться, подсказывают: «Ты тут ошибся, вот здесь нужно другой жест использовать». Всё зависит от вашего внутреннего желания и горения.

– Служение глухим людям – это жертвенное служение. Может быть, поэтому священнослужители, которые окормляют глухих, преимущественно в монашеском сане или целибаты. Этому служению, действительно, нужно уделять много времени. При этом проповедовать глухим – большая радость и большая ответственность.

Надеюсь, наш приход храма Тихвинской иконы Божией Матери будет крепнуть, а в других городах будут появляться новые общины глухих и слабослышащих. Во всяком случае, все мы к этому стремимся.

Таинство смерти Василиадис Николаос

«Чаю воскресения мертвых»

«Чаю воскресения мертвых»

После смерти, после отделения души от тела душа продолжает жить, ожидая общего Воскресения мертвых. Следовательно, когда мы говорим о Воскресении мертвых, то имеем в виду воскресение мертвых тел. Это те тела, которые воскреснут, чтобы вновь объединиться со своей совоспитанницей - бессмертной душой.

Как замечает священномученик Мефодий Олимпский († 311), слово «воскресение» (буквально «восстание». - Прим. перев.) употребляется по отношению к тому, что {стр. 448} пало: оно воскресает (буквально «восстает». - Прим. перев .), как в том месте, когда пророк говорит: «Восставлю скинию Давидову падшую» (Ам. 9, 11). Пало тело, «страстная скиния души», став на колени и простершись в земней персти (Дан. 12, 2). Итак, падает то, что умирает, а умирает плоть, поскольку душа бессмертна . Святой Златоуст, толкуя слова божественного Павла: тленному сему надлежит облечься в нетление (1 Кор. 15, 53), отмечает, что божественный Апостол подразумевает здесь не душу, поскольку «душа не подлежит тлению», да и восстание свойственно тому, что пало, пало же тело , следовательно, оно и есть то, что воскреснет.

Преподобный Иоанн Дамаскин, который точно суммировал все существовавшее дотоле учение святых отцов, пишет: «Мы верим также и в Воскресение мертвых, ибо будет на самом деле, будет Воскресение мертвых». Когда же мы говорим о воскресении, то подразумеваем воскресение тел. Поскольку воскресение - это новое воздвижение падшего, ибо как могут воскреснуть души, которые бессмертны? В самом деле, если смерть определяют как разлучение души и тела, то воскресение, несомненно, есть воссоединение души и тела и новое воздвижение живого существа, которое разделилось на свои составляющие и пало. Таким образом, то самое тело, которое разрушается и уничтожается, вновь воскреснет нетленным .

Эту истину Бог открыл нам, как уже говорилось, еще во времена Ветхого Завета. Пророк Иезекииль в 37–й главе своих пророчеств повелевает именем Господним, чтобы «сухие кости» воссоединились, приняли плоть и {стр. 449} облеклись в тело, вновь обрели свою жизненную силу и, получив дух, ожили и встали на ноги. Это живое описание открывает нам воскресение тел, которое должно последовать в великий День Общего Воскресения. Аналогично пророчествует и евангелист Ветхого Завета пророк Исаия, когда торжественно говорит: «Воскреснут мертвии и востанут иже во гробех» (Ис. 26, 19). И пророк Даниил утверждает, что восстанут спящие во прахе земли, одни в жизнь вечную , а другие во укоризну и в стыдение вечное (Дан. 12, 2).

Но более всего сияет и поражает врагов народа Божия та вера ветхозаветных людей в воскресение мертвых, которую мы видим во второй книге Маккавейской. Третий сын святой Соломонии, выставляя язык и протягивая палачу руки, чтобы тот отрубил их, с твердостью и мужеством говорит царю–идолопоклоннику: «От неба я получил их и за законы Его не жалею их , и от Него надеюсь опять получить их» (2 Мак. 7, 10–11). Из той же книги мы узнаем об одном из иерусалимских старейшин, Разисе, «друге граждан» и «отце иудеев». Бросившийся со стены на толпу врагов, израненный и истекающий кровью, он вырвал у себя внутренности и, взяв их обеими руками, бросил в толпу , моля Господа жизни и духа вновь вернуть их ему во время воскресения тела (2 Мак. 14, 37–46).

Таким образом, когда Богочеловек проповедал Евангелие спасения, вера в Воскресение мертвых была общим убеждением Иудеев, так что Марфа уже могла сказать воскрешающему мертвых Господу о своем брате Лазаре: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11, 24) нынешнего века, после чего наступит жизнь в славе и вечности. Исключение составляли только саддукеи и, разумеется, язычники. Поэтому, когда Апостолы проповедовали воскресение мертвых, они натолкнулись на сопротивление этих людей. Святой Павел встретил не только иронию афинских философов, которые назвали его «суесловом», но и подобное же отно{стр. 450}шение со стороны правителей Феликса и Агриппы (Деян. 4, 2; 17, 18–32; 24, 21; 26, 8) .

Господь всегда был ясен в Своей божественной проповеди и не оставлял никакого сомнения в Воскресении мертвых. Он сказал пораженным иудеям, что грядет час, в который все умершие и находящиеся в могиле услышат глас Сына Божия, повелевающий им воскреснуть, и тогда все выйдут из могил. И те, кто прожил на земле согласно святой воле Божией, воскреснут, чтобы насладиться вечной и блаженной жизнью; те же, кто прожил во грехе, воскреснут, чтобы быть судимыми и осужденными (Ин. 5, 28–29).

Тот факт, что именно тело и есть то, что будет воскрешено «в последний день», удостоверяется и следующим: везде, где Господь говорит о воскресении мертвых, Он имеет в виду воскресение тел. Кроме того, и славное Воскресение Самого Господа было воскресением пресвятого Его тела.

Великая и важная истина Общего Воскресения была принята богодухновенными Апостолами, которые разнесли ее во все концы вселенной. Божественный Павел утверждает, что мы становимся едины со Христом в крещении, которое есть подобие Его смерти; естественным следствием этого является то, что мы будем соединены с Ним и в Воскресении Его (Рим. 6, 5), ибо оно - {стр. 451} предвестник и нашего собственного воскресения. Он писал: «…Мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 23), окончательного и славного явления усыновления, которое обозначает избавление нашего тела от тления. Коринфянам он сообщал, что когда прозвучит не постижимая для нашего разумения труба Ангела, то мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15, 52. Фес. 4, 16–17). И добавлял: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5, 1), наше новое, нетленное тело. Ибо Господь и Спаситель наш во время Общего Воскресения даст новый, славный образ нашему уничиженному и униженному телу, которое сейчас тленно и подвластно страданиям и болезням (Флп. 3, 20–21).

Наша Святая Церковь, следуя за святыми Апостолами, издревле подчеркивает эту истину, так что уже философ и мученик Иустин (II в.) настоятельно советовал даже не считать христианами отрицающих воскресение . И, наконец, Матерь Церковь зафиксировала это учение в святом Символе нашей веры тремя четкими и ясными словами: «Чаю Воскресения мертвых».

С тех пор божественные отцы, толковавшие своим богословским умом Священное Писание, ниспосланное Духом Святым, не переставали напоминать верующим эту радостную истину. Великий отец кесарийский святитель Василий говорит, что тогда тело, разрушившееся во гробе, воскреснет и душа, в силу биологической смер{стр. 452}ти отделившаяся и разлучившаяся с телом, вновь поселится в нем . Святой Григорий Богослов учит, что после смерти и неопределенного состояния душа, обретя вновь родное тело, с которым вместе она жила, сражалась и мудрствовала, соунаследует вместе с телом не здешнюю, небесную славу .

Эту истину мы повторяем в Православной Церкви, когда поем в степенне 8–го гласа: «К матери своей земли отходяй всяк, паки разрешается, прияти муки или почести поживших». Преподобный Никодим Святогорец в толковании на этот стих среди прочего пишет: «Должно знать, что древние называли землю преблагой: ибо от земли, как от матери, мы созданы, землею, как пищей, вскормлены, в землю же, как во гроб, возвращаемся. Когда мы рождаемся, то как бы восходим, а когда погребаемся, то как бы заходим, по примеру солнца […]. Итак, сладкопевец говорит, что каждому человеку после заката предстоит снова оттуда возвратиться во время Общего Воскресения. Что значит это «возвратиться»? Послушай. Одно дело «разрушение» (?????), а другое - «восстановление» (????????). Например: стена сложена из камней, раствора и дерева; когда она распадается на камни, раствор и дерево, из которых сложена, тогда это называется «разрушение», когда же эта стена вновь складывается из камней, раствора и дерева, тогда мы говорим о «восстановлении», поскольку разрушенная стена вновь пришла в свое прежнее состояние. Итак, когда мы, сложенные из «четырех элементов - земли, {стр. 453} воды, огня и воздуха, - разлагаемся смертью и погребением» на составляющие нас элементы, «тогда говорим о себе, что мы разрушены, когда же в конце века мы примем это тело, однако не такое по качеству, тогда говорим о себе, что мы возвратились: то есть снова пришли в жизнь» […]. Ибо «каждому предстоит прийти в жизнь, по неизреченной силе Божией», то есть предстоит принять тело и воскреснуть. И если это грешник - то «чтобы получить вечные муки за злые дела, содеянные им» в этой жизни, если же праведник - то чтобы получить воздаяния, награды и венцы «за добрые дела», совершенные им в этой жизни» .

Из книги Миф или действительность. Исторические и научные доводы в защиту Библии автора Юнак Дмитрий Онисимович

54. Когда Иисус вознесся в рай к Отцу - в пятницу до воскресения или в первый день недели, после Своего воскресения? Лук. 23,43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».Иоан. 20,17: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу

Из книги В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин автора Автор неизвестен

1. Значение Его воскресения. Что было бы, если бы Христос не воскрес? Апостол Павел перечисляет последствия:а) не было бы смысла проповедовать Евангелие: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна» (1 Кор. 15:14);б) не было бы прощения грехов: «А если Христос не

Из книги Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 автора Церковь христиан адвентистов седьмого дня

3. Влияние его воскресения. Воскресение Христа превратило горстку слабых и напуганных людей в бесстрашных апостолов, готовых сделать все для своего Господа (см. Флп. 3:10, 11; Деян. 4:33). В результате их миссия потрясла Римскую империю и перевернула весь мир (см. Деян.

Из книги Верую. Вера образованных людей автора

Два воскресения. Христос учил, что будет два воскресения: «воскресение жизни» для праведных и «воскресение осуждения» для нечестивых (Ин. 5:28, 29; Деян. 24:15). Эти два воскресения разделяет тысяча лет (см. Откр. 20:4,

Из книги Библейские темы автора Сербский Николай Велимирович

6. Ожидание воскресения Никто, будь то святой или грешник, не получает окончательную награду, спасение или осуждение, в момент смерти. Необходимо дождаться воскресения. «Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие

Из книги Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. автора Давыденков Олег

Чаю воскресения мертвых… Стая птиц. Какое прекрасное зрелище! Одна птица никогда не оставит такого сильного впечатления от упоительной красоты, как стая птиц. А стая птиц намного прекраснее выглядит в полете, чем когда опустится на землю. Представьте себе миллиард птиц

Из книги Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих автора Келлер Тимоти

Евангелие Воскресения А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. 1 Кор. 15, 14 В тот день, когда фанатичный фарисей Савл, ревностный ученик Гамалиила, спешил в Дамаск, чтобытамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание , вскоре после

Из книги Толковая Библия. Том 9 автора Лопухин Александр

1.3. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер:«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22).При этом воскресение совершится одновременно. Православная Церковь осудила так называемый хилиазм,

Из книги Толковая Библия. Том 12 автора Лопухин Александр

Проблема воскресения В истории мало что можно доказать лабораторными методами. Тем не менее воскресение Иисуса – исторический факт, подтвержденный в значительно большей мере, чем множество других событий древней истории, которые мы принимаем на веру. Все попытки

Из книги Андрей Десницкий Статьи о Библии автора

31. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: 32. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Мк. 12:26, 27; Лк. 20:37, 38). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из

Из книги Таинство смерти автора Василиадис Николаос

Глава XV. О воскресении мертвых. С верою в воскресение мертвых стоит в тесной связи и вера в искупление (1-34). Как воскреснут мертвые и в каком теле будут существовать (35-58) 1-34 От церковных, нравственных и литургических вопросов Ап. переходит теперь к догматическому вопросу -

Из книги Непридуманные истории [сборник] автора Агафонов Николай

После Воскресения ВВоскресение Христово можно только поверить- оно не доказывается научными экспериментами. Но у этого события были свидетели- те, кто непосредственно видел Иисуса, говорил с ним, участвовал в суде, стоял у Креста. И то, что случилось на Голгофе, не могло

Из книги Путешествие ко святым местам в 1830 году автора Муравьев Андрей Николаевич

«Чаю воскресения мертвых» После смерти, после отделения души от тела душа продолжает жить, ожидая общего Воскресения мертвых. Следовательно, когда мы говорим о Воскресении мертвых, то имеем в виду воскресение мертвых тел. Это те тела, которые воскреснут, чтобы вновь

Из книги Повести и рассказы автора Агафонов Николай

Чаю воскресения мертвых Истинным украшением нашего прихода были несколько стариков-прихожан. Ходили они на службу регулярно, по воскресным дням и праздникам. Цену себе знали: мол, нас, таких, мало. Все старички были опрятные и статные: грудь колесом, борода лопатой.

Из книги автора

Храм Воскресения Наступила Страстная неделя; желая говеть в святые дни сии, я заключился с понедельника в самый Храм Воскресения, которого ключи, к стыду христиан, находились в руках неверных. Несколько семейств искони откупили себе право владеть оными и получали по

Из книги автора

Чаю воскресения мертвых Истинным украшением нашего прихода были несколько стариков прихожан. Ходили они на службу регулярно, по воскресным дням и праздникам. Цену себе знали: мол, нас таких мало. Все старички были опрятные и статные: грудь колесом, борода лопатой.

Мы уже говорили о том, сколь важное место занимает в христианском учении эсхатология, обращенность к «концу» мира. Забыть об этом – значит пойти на заведомое искажение евангельского благовестия, значит свести Откровение к какой-то конформисткой этике. Тогда как для эллинской философии, по причине присущего ей циклического понятия времени, воскресение мертвых было бессмыслицей, христианское учение, познавшее по Библии линейность времени, видит в воскресении мертвых оправдание истории. Если мы внимательно рассмотрим платоновскую идею бессмертия души, то увидим, что она весьма далека от христианского догмата о жизни человека в будущем веке.

Символ веры используется чрезвычайно характерным выражением: «чаю воскресения мертвых». По-гречески это передается глаголом, имеющим двойной смысл. С одной стороны, он выражает субъективное ожидание верующих, отголосок которого мы находим в конце Апокалипсиса: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр. 22,20); с другой стороны, - объективный для мира факт: воскресение мертвых неизбежно свершится. Воскресение из мертвых – не просто благочестивое упование, это абсолютная достоверность, обуславливающая веру христиан. Однако если вера эта казалось странной язычникам (Деян. 17,32), то она была естественной для большинства евреев (Ин. 11,24). Обоснована она Ветхим Заветом. (напр. Иез. 37,1-14). Новым в христианской вере было то, что благостное воскресение из мертвых связано с искупительным делом Иисуса Христа. Я есмь воскресение и жизнь, - говорит Господь Марфе, - верующий в Меня, если и умрет, оживет: и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек (Ин. 2,25-26). Поэтому апостол Павел и пишет фессалоникийцам: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1Фес. 4,13). Поистине, христианское учение – религия надежды, поэтому в твердости мучеников нет ничего общего со спокойствием античных мудрецов перед неизбежным концом. И как трогательна в своей умиротворенной уверенности молитва на костре святого мученика Поликарпа: «Господи Боже, Всемогущий, Отец Иисуса Христа, Твоего возлюбленного и благословенного Чада, Которым мы Тебя познали; Бог Ангелов и Сил, Боже всей твари и всей семьи праведников, живущих в Твоем присутствии: благословляю Тебя, что Ты удостоил меня сего дня и часа быть причисленным к Твоим мученикам, и пить из чаши Христа Твоего, дабы воскреснуть в вечную жизнь души и тела, в нетленности Духа Святого».

Никео-Цареградский Символ веры говорит о «воскресении мертвых»; древнее римское Credo для того, чтобы подчеркнуть буквальный смысл этого события, говорит о «воскресении плоти». Тем не менее, термин «плоть» должно здесь понимать в значении «личность», потому что мы знаем, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1Кор. 15,50). Воскресение к вечной жизни предполагает изменение, переход от тленного к нетленному (там же, стихи: 51-54). Апостол Павел после ряда рассуждений о том, как совершится воскресение, ясно утверждает: сеется тело душевное, восстает тело духовное (там же, стих 44). Несомненно, тело воскресшее и тело погребенное – один и тот же субъект, но модус их существования различен. Чтобы это понять, не следует упускать из виду того, что значит для апостола Павла категория духовного, которая связана с категорией Божественного. Тело духовное – это тело, преображенное благодатью: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1Кор. 15,22), Христос воскресший – первенец из умерших (там же 20). Вся жизнь христианина должна быть преисполнена этой уверенности, поэтому верующие должны вести себя в мире сем как чада света (Еф. 5,8). Участие в Святой Евхаристии – залог вечной жизни, о чем часто напоминает нам литургия. Действительно, именно в Таинстве Евхаристии эсхатологический момент, может быть, больше всего подчеркнут. Тайная Вечеря – это предвосхищение пира в чертоге Царствия, на который все мы званы. Сошествие Святого Духа на Святые Дары в момент эпиклезы переносит Пятидесятницу в настоящее и прообразует победу Второго Пришествия. Связь с Пятидесятницей, с одной стороны, со вторым Пришествием и Всеобщим Воскресением, с другой, особенно подчеркнута восточной литургикой. Суббота перед Пятидесятницей прежде всего посвящена усопшим, и коленопреклоненная молитва на вечерне воскресного дня праздника пятидесятницы содержит предчувствие Общего Воскресения: «Твою благодать во всех исповедуем во входех наших, в мир сей, и исходех, надежды нам воскресения и жизни нетленныя. Твоим неложным обещанием предобручают, яко приимем в будущем Втором Пришествии Твоем».

Во Всеобщем Воскресении, завершающим историю мира сего, христиане видят прежде всего явленную победу Христа, истинным предвестником которой было Воскресение Господне на заре третьего дня. Но «День Господень» будет также же и днем судным. Мы знаем, что и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5,29). Это будет окончательным отделением добрых семян от плевел. Никому другому, как только Самому Господу, надлежит совершить это отделение, и свершится оно только на последнем Суде. Тогда не будет больше смешения добра и зла, ибо ничто нечистое не войдет в Царство и не будет больше возможно какое-либо изменение в человеческих судьбах. По ту сторону времени пребудет только то, что не подлежит изменению. Осуждение – это удаление от Бога навечно. По Промыслу Божию, призвание человека – это преображение, обожение, соединение с Богом. В «будущем веке» все, что будет удалено от Бога, будет считаться преданным смерти. Это и будет второй смертью – той, о которой в книге Откровения говорит святой апостол Иоанн Богослов (Откр. 20,14). Смерть эта означает забвение Божие. Те, которые не захотели узнать Бога, те не будут больше узнаны Им. Те же, кто Его знал и Ему служил, просияют неизреченной и немеркнущей славой.

Символ веры начинается с торжественного утверждения веры в Бога. Это утверждение – не только акт интеллектуальный, оно предполагает всецелое вовлечение души и ответную отдачу. Во Христе, посредством Духа Святого жизнь верующего преображается, потому что христианин, хотя и живет в «мире сем» - не «от мира сего». Его взгляд обращен к Царству света, поэтому Символ веры и заканчивается радостным исповеданием чаяния воскресения и жизни будущего века, в котором уже не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».