Жизнь по существу всегда есть страдание. Четыре благородные истины Буддизма – кратко об учении Будды

Итак, для избавления от страданий нужно усмирить свой ум, наполняя его священными текстами и устным учением от знающего человека. Первое - это избавление от привязанности к этой жизни путём размышлений о драгоценности жизни, Непостоянстве и смерти. После, для отстранения от привязанностей к будущим жизням, по учению ламы Цонкапы, требуются размышления о Карме и мытарствах нахождения в колесе перерождения. В Учении о Четырёх Благородных Истинах повествуется об муках сансары. Далее в тексте кратко отображены Четыре Благородные Истины и способ обдумывания шестнадцати аспектов Четырёх Благородных Истин, которые стали объектом медитации великих мастеров в прошлом, благодаря им они добились высшей реализации.

Лама Цонкапа

Дже Цонка́па (встречаются также написания Цонгкапа, Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа, Цонгкапа, Цзонхапа, Цзункэба; тиб. བཙོང་ཁ་པ; монг. Зонхов; калм. Зунква; бур. Зонхобо, Зонхаба; 1357-1419) - тибетский религиозный деятель, философ и проповедник. Вошёл в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной, и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран.

Самое первое учение, преподаваемое Буддой, было Учение о Четырех Благородных Истинах, являющиеся настоящими Истинами:

«Признайте Благородную Истину как весть о страданиях»
«Откажитесь от Благородной Истины как об источнике страданий»
«Осуществите Благородную Истину для пресечения страданий»
«Медитируйте над Благородной Истиной как о Пути».

Четыре Благородные Истины

1.Первая Благородная Истина – страдания сансары.

Будда учил о том, чтобы не страдать, нужно полное признание страданий и понимание сути страданий. Если вы желаете избежать страдание, связанное с каким-либо заболеванием, то вам необходимо исследовать и постичь это заболевание, иначе симптомы будут восприниматься как болезнь.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние - тяжки. Союз с немилым страдание, страдание - разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей - мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании

В буддизме существует три вида страдания

То, что обычные люди принимают за страдания, с позиции буддизма являются симптомами страдания и говорится о трёх видах страданий: страдание через боль, негативные эмоции, психические расстройства и т.д.; страдание перемен (смена терзаний от одного фактора на терзания противоположного); всепроникающее страдание (жизнь в постоянном помрачении сознания). В основном мы предаёмся страданию перемен, являющиеся целью наших стремлений, понимание этого приводит к счастью. Как только человек признает страдание перемен за страдание, то исчезнет мирская привязанность и мотивация. Постоянные помрачения приводят к всепроникающему страданию – сплошная болезнь тела и ума. Этот тип страдания является основой для всех страданий. Человек избавившийся от подобного страдания любые негативные замечания в свой адрес принимает с пользой для себя, они несут удовлетворение. Поэтому для избавления от страданий необходимо избавиться от всепроникающего страдания.

Любой человек желает и направляет все свои стремления для избавления от страданий, однако большинство хотят изменить внешние условия. Так он не излечит рану, а всего лишь оградит от внешнего мира. Пытаясь изменить внешние условия человек не получает результата, при затрате множества усилий.

При размышлениях об видах страданий в глубине вашей души родится непреодолимое желание освободится от них. Пока вы находитесь в колесе сансары вы не можете быть счастливым, в ней счастьем является страдание перемен.

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;;
страдание старости;
страдание болезни;
страдание смерти;.

2. Вторая благородная истина о причине страданий

Для прекращения страданий необходимо установить причину, а затем отбросить, таким образом избавится от них. Причина страданий находится внутри нас - это желание и ненасытное стремление. Настойчивое желание удовлетворять все постоянно появляющиеся нужды приносят одни разочарования, так как множество потребностей неосуществимы в полной мере. Это влечёт появление кармы, включающая в себя все наши действия слова и мысли. Карма затягивает человека в процесс влечения к хорошему и плохому, что влечёт за собой образование новой кармы, рождая «круговорот сансары».

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! - тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Удовлетворенное состояние от исполнения желаний не хватает надолго и почти сразу рождаются новые желания, так происходит замкнутый круг, состоящий из появляющихся желаний и частичного их достижения. Чем больше появляется неудовлетворённых желаний, тем больше появляется страданий.

Корень плохой кармы в основном в привязанности и ненависти, они приводят к досаде. Источник привязанности и ненависти – в неведении, когда не известна истинная природа всех существ и предметов. Это не только недостаток знания, а ложное мировосприятие, фантазии в противопоставлении истины, искажённое видение реальности.

Три коренных помрачения

Все помрачения ума состоят из трёх коренных омрачения: неведения, привязанности и гнева. Из них привязанность и гнев фундаментально опираются на неведение. Неведение – это недопонимание истинного образа жизни и существования «Я» и всех явлений, иллюзорное восприятие себя и всех явлений в жизни.

Причина перерождений в океане сансары

Истинное «Я» представляет из себя совсем не то, что человек себе представляет и цепляется за это своим сознанием - это и есть неведение. По причине неведения зарождаются привязанности, гнев и другие омрачения. Именно неведение становится причиной перерождений контролируемые помрачениями ума. Что является сансарой. Наше тело и ум осквернены, так как они представляют результат наших мыслей и чувств. Сансара находится не во внешнем мире, а внутри нас. Полученное нами тело и ум под влиянием невежества и есть сансара.

3. Третья благородная истина о прекращении страданий.

Для освобождения от сансары необходимо достичь нирваны. Это полное освобождение ума от омрачения ведущих к перерождениям. Это подлинное счастье, которое достигнув один раз уже не придётся снова достигать его. Именно это и есть цель нашей жизни.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! - то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Важно осознать: покуда ум полностью не станет свободным от омрачения, человек не обретёт истинного счастья и всё время будет испытывать страдания. Неважно кем вы станете или куда придёте, поэтому не тратьте зря время и силы, а лучше старайтесь освободить свой ум от омрачения. Как только это осознаете, вы сразу увидите свой путь. Для этого нет необходимости в физических переменах или в смене места жительства.

Некоторые монахи, находящиеся с Буддой, воспринимали это с ложным пониманием, как полный отказ от всех желаний, самоистязание и самоограничение от всех потребностей. Сам Будда предостерегал от подобного толкования в своей речи (см. цитату в Четвёртой благородной истине)

4. Четвёртая благородная истина о пути

Для достижения чистоты ума – нирваны требуется иметь метод пресечения страданий. Чем является Четвёртая Благородная Истина. Эта Благородная истина о Срединном или Восьмиричном пути.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Следование «срединному пути» - значит не впадать в крайности, придерживаться золотой середины между двух противоположностей, физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями и т.д.

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.

Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обеих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение.

Сам Будда, познав на личном опыте чувственные удовольствия; и поиск счастья через самоистязания, понял, что ни то не другое не ведут к просветлению и нирване. Он сначала пережил эти крайности сам и нашёл их бессмысленными, после чего открыл «Срединный путь» награждающий видением и знанием, ведущий к полному покою, прозрению, просветлению и нирване. Этот путь также называют Восьмиричным Путём , состоящим из восьми пунктов:

Правильное Понимание (Самма диттхи),
Правильная Мысль (Самма санкаппа),
Правильная Речь (Самма вача),
Правильное Действие (Самма камманта),
Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
Правильное Усилие (Самма ваяма),
Правильная Внимательность (Самма сати),
Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

Благородная истина о Пути - мудрость, познающая пустоту. Суть сансары - невежество, цепляющаяся за противостоящий действительному образу существования «Я» и явлений. Мудрость непринуждённо осознаёт пустоту, понимая, что «Я» пусто от сходного бытия, за которое привязывается незнание. А невежество привязывается за самобытность «Я» и явлений, что является неведением.

Допустим Вас, при большом количестве людей, кто-то назвал дураком, каким вы воспримите в таком случае своё «Я»? Если «Я» воспринимается за своё ложное существование, связывая себя со своим телом или умом, то вы резко отреагируете на это: «Как он посмел назвать меня дураком!» Однако называя вас дураком, обзывают ваш ум, только ум не вы. Вы же не будете гневаться, если вам скажут, что, то или иное животное уродливо, так как понимаете, что это животное не вы. Но если это высказывание будет в ваш адрес, то вы не подумаете, что имеется в виду ваше тело, которое, на самом деле не является вами. Только в этот момент чаще всего эти оскорбления воспринимаются на счёт своего «Я», и его сейчас оскорбили. В это мгновение ум окутан неведением, которое даёт вспышку всем негативным эмоциям (привязанность, гнев и т.п.)

Мудрость, узнающая пустоту явственно и точно видит, как живёт «Я», зная, что оно пусто от самобытности. Нет истинно существенного «Я», есть иллюзорное.

Итак, мудрость, познающая пустоту, воспринимает мир противоположно неведению. Если неведение воспринимает объект под влиянием самобытности, то мудрость познаёт её отсутствие. По мере развития мудрости рассеивается неведение. Как свет и тьма - они не совместимы. Находящийся в сансаре, находится во тьме и в темноте постоянно спотыкается и падает, причиняя себе боль. Мудрость и невежество не могут присутствовать в уме одновременно - они не совместимы и противоречат друг другу. Если в уме присутствует мудрость, познающая пустоту, то в нём не будет места невежеству и разным помрачениям.

Похожие материалы:

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

"Он показал мне яркость этого мира".

Так мой учитель, Аджаан Фуанг, однажды охарактеризовал то, чем он обязан именно своему учителю (источник не указан) , Аджаану Ли. Его слова застали меня врасплох. Я лишь недавно начал учиться у него, недавно из вуза, где меня учили, что серьезные буддисты нигилистически и пессимистично смотрят на мир. Но тут был человек, отдавший жизнь практике учений Будды, и при этом говорящий о яркости этого мира. Конечно, под яркостью он не подразумевал удовольствия, связанные с искусством, едой, путешествиями, спортом, скорей всего семейной жизнью , или любыми иными разделами воскресной газеты. Он говорил о более глубоком счастье, решительно которое приходит изнутри. Когда я с ним встретился, я почувствовал, именно насколько глубоко (именно так и было!) счастлив он был. Возможно, он скептично относился ко многим человеческим претензиям, но я никогда бы не назвал его нигилистическим или пессимистичным. "Реалистичным" – было бы ближе к истине. Однако долгое время я не мог стряхнуть с себя чувство парадокса от того, каким образом пессимизм буддийских текстов смог найти воплощение в настолько счастливой личности.

Лишь когда я начал смотреть непосредственно в ранние тексты, я осознал, что то, что я считал парадоксом, было как раз иронией – иронией того, как буддизм, дающий такой позитивный взгляд на человеческий потенциал для нахождения как бы истинного счастья (источник не указан) , мог быть заклеймен нигилистическим и пессимистичным на Западе.

Вы, вероятно, слышали, что "Жизнь – это страдание" решительно является первым (см. источник) принципом буддизма, первой благородной истиной Будды. Это хорошо себя зарекомендовавший слух, распространенный уважаемыми учеными, а также и учителями Дхаммы, но все же это слух. Истина о благородных истинах решительно гораздо интереснее . Будда учил не одной, а четырем истинам о жизни: "Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию". Эти истины, взятые как целое, далеки от пессимизма. Они выступают в роли практичного, направленного на как бы решение проблем (см. источник) ы подхода, – метода, по которому врач справляется с болезнью, или механик с неисправной машиной. Человек определяет проблему и ищет ее причину. Затем он кладет конец проблеме, устраняя её причину.

Особенность подхода Будды в том, что он берется за проблему всего человеческого страдания в целом, и предлагает решение, которое люди могут осуществить самостоятельно. Так же как врач с надежным лекарством от кори не боится кори, Будда не боится никаких сторон человеческого страдания. И, испытав счастье поистине безусловное, он не боится указать на страдания и стресс, присущие тому, в чем большинство из нас не увидело бы их, – в обусловленных удовольствиях, к которым мы привязаны. Он учит нас не отрицать эти страдания и стресс или убегать от них, а спокойно встречать их лицом к лицу, тщательно исследуя их. Таким путем, – с помощью понимания, – мы можем выследить их причину и положить им конец. Полностью. Насколько уверены вы можете стать?

Изрядное количество писателей указало на фундаментальную уверенность, присущую четырем благородным истинам, и однако слух о пессимизме буддизма продолжает жить. Я задаю себе вопрос, почему это происходит. Одно из возможных объяснений состоит в том, что приходя к буддизму, мы подсознательно ожидаем, что он будет направлен на проблемы, имеющие долгую историю в нашей культуре. Начиная со страдания в качестве первой благородной истины, Будда, казалось бы, излагает свою позицию по вопросу, имеющему давнюю историю на Западе: хорош или плох в сущности этот мир?

Согласно Книге Бытия, это был конечно первый вопрос , пришедший Богу в голову после того, как он завершил свое творение: хорошо ли он поработал? Тогда он посмотрел на мир, и увидел, что мир хорош. С тех пор люди Запада соглашались либо возражали Богу по поводу его ответа на этот вопрос, но тем самым они подтверждали, что этот вопрос стоит того, чтобы с него начинать. Когда Тхеравада – единственная форма буддизма, противостоявшая христианству, когда Европа колонизовала Азию – искала пути пресечь то, что она видела как угрозу миссионерства, буддисты, получившие образование у миссионеров, полагали что этот вопрос актуален, и представляли первую благородную истину как опровержение христианского Бога: смотрите как несчастна жизнь, говорили они, и скорей всего трудно согласиться с оценкой Богом его труда. Эта стратегия спора в то время могла заработать несколько очков, и легко найти буддийских апологетов, которые, живя все еще в колониальном прошлом, пытаются набрать то же количество очков. Настоящая же проблема, однако, – это имел ли в виду Будда свою первую благородную истину прежде всего в качестве ответа на вопрос Бога и, что самое важное, извлекаем ли мы максимум пользы из первой благородной истины, видя её в таком свете.

Дхарма в простом изложении
Детей необходимо приучать с ранних лет к тому, что они вправе выражать свое мнение по поводу того, как идут дела в семье....
Подходы к реальности
Анализ различных подходов к реальностиЖивые существа в этом мире, как правило, суетятся и строят планы, для того чтобы быть...
Вира-Дака
Буддизм. Вира-ДакаВира (т. - дпа"-бо) и Дака (т. - мкха"-"гро)-это существа, которые пребывают и в Мире Формы (люди) и в...
Сутра неисчислимых смыслов
Благородные сыновья! Шестое непостижимое достоинство-сила этой сутры заключается в следующем: если наиболее вероятно благородные...
Сфера непостоянства
Буддизм. Сфера непостоянстваЧтобы понять, что такое «нирвана» необходимо познакомиться с другими основными положениями буддизма....
Религия
Границы. РелигияЛюди, приходящие в дзэн-центр, часто разочарованы своими прошлыми взаимоотношениями с религией. Очень интересно...
Тибетское искусство
В восточном Тибете, в регионе Кхам-Дерге, развивался собственный художественный стиль. В ранний период здесь было сильным...
Практика дхьяны
Каждый из нас быть может должен стремиться подчинить себе свой ум и своё тело, мирно управлять окружающими условиями, вести...
Руководство по медитации
Руководство по медитации. Медитация Випассанана внимательности (випассана)(Медленно, впитывая, прочесть для себя – или другу...
Дхаммапада
ХХIV. Глава о желании334Желание беспечно живущего человека растёт, как малува. Он мечется из существования в существование,...
Карма и реинкарнация
Диагностика перевоплощений и жизненные целиКармические проблемы мира людей сами по себе достаточно сложны, и их изучением...
Совершенствование сознания
Некоторые быстро достигают успеха – стоит им надеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания....

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Иудаизм

Иудаизм - избранные публикации по теме Иудаизм. Иудаизм - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, самая древняя монотеистическая религия. Иудеи должны следовать законам и предписаниям, описанным в священном писании иудаизма - Торе.

(санск. чатвари арьясатьяни) - четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: "Как ты это сделал? Почему ты так светишься?"

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» - последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры - это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Книга Преодоление духовного материализма

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Жизнь по существу всегда есть страдание. Четыре благородные истины Буддизма – кратко об учении Будды

Четыре Благородные Истины

1.Первая Благородная Истина – страдания сансары.

В буддизме существует три вида страдания

Четыре великих потока страдания:

2. Вторая благородная истина о причине страданий

3. Третья благородная истина о прекращении страданий.

4. Четвёртая благородная истина о пути

Дхарма в простом изложении

Подходы к реальности

Вира-Дака

Сутра неисчислимых смыслов

Сфера непостоянства

Религия

Тибетское искусство

Практика дхьяны

Руководство по медитации

Дхаммапада

Карма и реинкарнация

Совершенствование сознания

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Иудаизм

Четыре благородные истины

Первая истина

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Книга Преодоление духовного материализма