Распространение буддизма в мире. Всемирная история: Распространение буддизма
Учение Будды распространялось сначала в южном и северном, а северное затем в восточном и западном направлениях, по всему миру.Так за 2,5 тысячи лет распространения в мире возникли южный буддизм и северный .
Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса:
- распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны,
- и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.
Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия.
Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу , когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.
Южный буддизм
Южный буддизм опирается на индийские традиции с учениями Хинаяны , воспринятые Шри-Ланкой (о.Цейлон) к XIII веку, где оформилась традиция Тхеравады , и попавшие оттуда в Мьянму (Бирму), Камбоджу , Лаос , Тайланд и Индонезию (3).Северный буддизм
Северный буддизм , проникая на север из Индии, распространялся в двух направлениях - восточном и западном. Формировались различные традиции в рамках культуры того или иного региона. Так сложились:Буддизм на Западе
Поскольку процесс распространения буддизма в мире не завершен, с XVII века северный буддизм, охватив Центральную Азию, стал распространяться в западном направлении.В XVII веке в Поволжье пришли западно-монгольские племена ойрат-калмыков и возникло Калмыцкое ханство (1664 - 1772) – первое и единственное буддийское государственное образование в Европе, существовавшее на правах автономии Российской империи.
Начиная с XIX века буддизм еще более активно стал развиваться в западном направлении. С XIX века стал формироваться западный стиль буддизма , окрашенный в настоящее время тенденциями глобализма - новая, современная, форма бытовой религиозности. Причем, происходит это с активным участием в этом процессе представителей восточных этносов, проживающих в странах Запада.
Сегодня последователи традиций как южного, так и северного буддизма есть во многих странах Европы и на обоих Американских континентах.
Буддизм в Индии
При этом в самой Индии буддизм не получил дальнейшего развития. По статистическим данным на начало XXI века его исповедует менее 0,5% индийского населения (1), что даже меньше, чем в России, где 1% населения причисляет себя к буддистам. Доминирующей религией Индии остается индуизм, также распространен ислам.Буддизм в Индии постепенно исчезал, начиная с XII века. Был утрачен и оригинальный индийский буддийский канон Трипитака. В то же время наследие Будды было сохранено и процветало в других странах.
Начиная с VIII века северный буддизм проник в Тибет, который стал новым мировым центром этой религии и просуществовал в этой роли почти тысячу лет, вплоть до середины XX века. В 1950-х гг Тибет утратил суверенитет, оказавшись в составе Китая, что повлекло за собой большую волну эмиграции тибетцев в различные страны мира. Сейчас в Индии возникла многочисленная тибетская диаспора и расположена резиденции иерархов тибетского буддизма. Так учение Будды, ставшее за две с половиной тысячи лет мировой религией, возвращается к истоку - на территорию, откуда начало свое распространение в мире, но уже совсем с другим народом, тибетским, в качестве носителя (2).
В восстановлении мест, связанных с событиями жизни Будды Шакьямуни большую роль сыграло южно-азиатское общество "Маха-Бодхи". Сейчас Индия сохраняет свое важное значение для мирового буддизма благодаря этим историческим местам и является одной из самых посещаемых стран, куда совершаются буддийские паломничества.
На карте приведено традиционное распределение трех основных направлений буддизма по странам Азии: тхеравады (оранжевый цвет), махаяны (желтый цвет) и ваджраяны (красный цвет) . В таблице - численность населения этих стран (на 2001 год) и, если есть данные, процент людей, исповедующих буддизм.
Количество и процент верующих - цифра, как обычно, приблизительная и от источника к источнику отличается. Особенно это касается тех стран, где обычной практикой является одновременная принадлежность к более чем одному верованию и тех, где буддизм практически слился с местными религиями (Китай, Япония).
1. Тхеравада, теравада, стхавиравада (Учение Старейшин)
Древнейшее направление буддизма, сохранившееся до наших дней в том виде, как его проповедовал Будда Гаутама Шакьямуни.
Изначальный буддизм - это не религия, а философско-этическое учение. В соответствии с учением Будды, мир никем не создан и никем не управляется, а вера в богов - это уход от личной ответственности и соответственно ухудшение кармы. Соответственно в буддизме нет бога-творца всего сущего, нет и поклонения высшим существам взамен на помощь и блага.
Из всех направлений и видов буддизма пожалуй только в Тхераваде практически отсутствуют иные объекты высшего поклонения, кроме Будды Гаутамы Шакьямуни. Это отражается и в сравнительной простоте и ритуалов, и канонов архитектуры и искусства.
Тхеравадинский буддизм не инкорпорирует в свой пантеон местных божеств и духов. Поэтому в странах своего распространения он существует в симбиозе с местными верованиями. То есть, являясь правоверными буддистами, за утешением, помощью и защитой тхеравадины в повседневной жизни, как правило, обращаются к разнообразным духам и местным божествам.
2. Махаяна (Великая Колесница)
Это направление буддизма уже можно отнести к религии со сложившимся пантеоном, культовой практикой и сложной религиозной доктриной.
Основное отличие махаяны от тхеравады - восприятие образа Будды не как исторического первоучителя, а как существа, обладающего божественной природой и “космическим телом Будды” - божественной субстанцией, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ.
Одним из краеугольных в махаяне является учение о “бодхисатвах”: святых подвижниках, которые отказались от нирваны и перерождаются вновь и вновь, воплощаясь в божественном облике или в конкретных людях, ради освобождения всех живых существ от страданий. Бодхисатвы являются основным объектом поклонения рядовых верующих, особенно популярен бодхисатва сострадания и милосердия Авалокитешвара и его различные воплощения.
Пантеон махаяны очень велик, имеет много рангов и включает в себя также множество местных божеств и других сверхъестественных существ. Их состав и количество варьируется в зависимости от конкретной страны, направления, школы и т.п. Почитаемая представителями всех конфессий Китая богиня Гуань Инь в махаянитской традиции считается женским воплощением Авалокитешвары.
Все Далай Ламы также являются инкарнацией бодхисаттвы Авалокитешвары, а российская императрица Екатерина II была признана воплощением Белой Тары (женский образ бодхисатвы в тибетском буддизме) за заслуги перед бурятским буддизмом.
3. Ваджраяна (Алмазная колесница) или Тантраяна (Колесница Тантры)
Ваджраяна появилась в результате соединение махаяны с индийским тантризмом, а в Тибете в этот синтез добавились еще и элементы местной религии бон. Тибетский буддизм иногда рассматривается не как разновидность буддизма, а как отдельная религия.
В отличии от других направлений буддизма Ваджраяна предполагает возможность достижения человеком состояния Будды в течении одной жизни.
Основой религиозной практики Ваджраяны являются очень сложные тантрические техники управления сознанием.
Знания в ваджраяне являются эзотерическими и передаются от учителя (ламы) к ученику. Поэтому еще одним устаревшим общеупотребительным названием является “ламаизм”.
Кроме бодхисатв в тибетском буддизме существует культ дхармапал (защитников веры), т.е. святых, которые во имя защиты веры не следуют буддистским принципам непричинения зла живым существам.
Иконография и культовая практика вызывает наибольшее неприятие и критику вне тибетского буддизма. В связи с этим, также приводятся сведения об использовании в культовой практике тибетского буддизма ритуальных предметов из человеческих черепов, костей и кожи человека.
Американский исследовательский центр Pew Research провёл социальное исследование на тему принадлежности населения к той или иной религии. Выяснилось, что 8 из 10 опрошенных причисляют себя к той или иной конфессии. Одной из древнейших и таинственных религий в мире является буддизм.
О том, сколько буддистов в мире на 2017 год, статистика приводит следующие цифры: более 500 млн человек официально исповедуют буддизм. Это составляет около 7 % населения Земли. Это не очень много. Но необходимо отметить, что именно буддисты наиболее чётко следуют канонам, всегда являлись примером смирения и следования религиозной традиции.
Религиозная карта Земли. Сколько процентов буддистов в мире
Большую часть верующего населения планеты составляют христиане. На 2016 год их количество составило 32% населения Земли (около 2,2 млрд жителей). Мусульман - 23 % (1,6 млрд человек). Однако, по прогнозам, скоро ислам может стать самой многочисленной религией. Индуистов в мире - 15% (1 млрд), буддистов - 7% (500 млн) и 0,2% (14 млн) иудеев.
Необходимо отметить, что выше представлены лишь официальные цифры. На деле нельзя точно сказать, сколько буддистов в мире. Население иногда игнорирует перепись и не участвует в составлении статистики. Следуя модным веяниям, многие осуществляют различные буддистские практики и разделяют буддистскую идеологию.
Около 400 млн человек исповедуют сравнительно молодые конфессии, такие как синтоизм, сикхизм и другие. Ни к одной конфессии не причисляет себя 16 % населения, это 1,1 млрд человек.
Буддизм - одна из древнейших религий
Сегодня у восточных религий появляется всё больше и больше последователей. Для одних это дань моде, для других - жизненный путь. Сколько буддистов в мире? Это насущный вопрос, связанный с популярностью учения Сидхартхи.
Буддизм называют «бодхи», что означает «учение о пробуждении». Он возник ещё в 1-м тысячелетии до н. э. По сути, буддизм - это сложное религиозно-философское учение. Последователи называют его «Дхармой», что в переводе означает «Закон», или «Буддадхарма», ссылаясь на основателя - царевича Сидхартху Гаутаму, впоследствии и по сей день именуемого Буддой Шакъямуни.
Сколько буддистов в мире? Сколько существует ответвлений и школ буддизма? Выделяют 3 основных направления: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна.
Тхеравада
Самая древняя школа, сохранилась в исконном виде с начала проповедничества Будды. Изначально буддизм был не религией, а философским учением.
Главная особенность Тхеравады - отсутствие объекта всеобщего поклонения, за исключением Будды. Это обусловливает простоту ритуалов и внешних атрибутов религии. Изначальный буддизм - это не религия, а философско-этическое учение. Будда учил, что приравнивается к отрицанию собственной ответственности за содеянное. Согласно адептам Тхеравады, человек должен самостоятельно отвечать за свои поступки, а потому не нуждается в большом количестве контролирующих законов.
По той же причине Тхеравада не предполагает своего пантеона богов, поэтому в местах распространения религия существует в симбиозе с местной верой, в случае нужды обращаясь за помощью к местным богам.
Последователи Тхерравады проживают на Шри-Ланке, Мьянме, в Тайланде, Лаосе и Камбодже.
Махаяна
Самая многочисленная ветвь среди всех буддистов в мире. Сколько бы ни было буддистских школ, Махаяна по сей день остаётся основной. Учение Великой Колесницы можно назвать полноценной религией. Её адепты проживают во Вьетнаме, Корее, Японии, Китае и на Тайване. О том, сколько буддистов в мире, можно судить по населению этих стран.
Будда воспринимается последователями Махаяны как божественная фигура и первоучитель, способный принимать различные формы.
Одним из основных постулатов Махаяны является учение о бодхисатвах. Так называют святых, которые Нирване предпочли бесконечные перерождения в образе божественных личностей или миссий. Так, например, бодхисатвами считают всех Екатерина II покровительствовала буддистам Бурятии, за что была причислена к бодхисатвам.
В пантеон Махаяны входит множество божеств и сущностей. Именно о них написано большое количество сказок и мифов.
Ваджраяна или Тантраяна
Учение, именуемое Алмазной Колесницей, возникло на Тибете под влиянием Махаяны и индийского тантризма. По сути она является самостоятельной религией. Направление содержит сложные тантрические практики, которые могут привести к просветлению за одну земную жизнь. В почитаются культы плодородия и эротические практики. Ваджраяна имеет тесную связь с эзотерикой. Основы учения передаются учителя - Ламы к ученику.
Тантраяну практикуют в Монголии, Бутане и на востоке России.
Буддизм в России
Традиционные адепты проживают сегодня в восточных регионах страны, таких как республика Бурятия, Калмыкия и Тува. Кроме того, буддистские объединения можно встретить в Москве, Санкт-Петербурге и иных городах. Процент буддистов, проживающих на территории России, составляет примерно 1% от всего населения буддистов в мире. Сколько последователей учения Сидхартхи проживает на территории России, точно сказать нельзя. Это объясняется тем, что буддизм не является официальной религией, и многие его адепты официально не объявляли свою религиозную принадлежность.
Буддизм является одной из самых миролюбивых религий. Последователи «бодхи» призывают к миру и любви. Последнее время число адептов медленно, но верно растёт. Статистические данные о том, сколько буддистов в мире на 2017 год, говорит о том, что каждый год их количество увеличивается примерно на 1,5 %.
Буддизм во Вьетнаме. Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории нынешнего северного Вьетнама во 2-3 вв. н. э. Вначале 3 в. выходец из Согда, Кхыонг Танг Хой (200-247), переводил здесь сутры с санскрита на вэньянь. Много проповедников прибывало в Заотяц (название Северного Вьетнама в 1-5 вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние доктрин махаяны. Возникновение школ во Вьетнаме относится к 6 в.: первую из них основал в 590 г. индиец из Винитаручи, вторую - наставник Во Игон Тхонг из Гуанчжоу в 820 г., третью - китайский монах Гхао Дыонг в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, развивали направления чань-буддизма. В 13 в. на смену этим школам пришла новая школа тхиен - Чук-Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который принял постриг. Во второй половине 14 в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим, а также с упадком династии Чан, положение сангхи ухудшается. Реформатор Хо Куи Ли, ставший в конце этого столетия фактическим правителем государства, придерживался антибуддистских взглядов, производил отчуждение монастырских владений и насильственно возвращал монахов в мир. В связи с 20-летней борьбой против войск династии Мин было разрушено множество пагод и стел, погибло бесчисленное количество памятников вьетской словесности, большая часть которых, несомненно, была связана с буддизмом. Именно этим обстоятельством объясняются столь заметные изменения в раннем буддизме во Вьетнаме. В конце 14 в. всё большую роль начинают играть амидаистские (амидаизм - одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем Востоке, возникшее и оформившееся в 6 в. в Китае) и тантрические представления. После нескольких 10-летий стабильности в 1527 г. престол был узурпирован Маг Данг Зунгом: за этим последовала 60-летняя война между представителями нового правительства и сторонниками свергнутого императорского рода Ле, завершившаяся победой последних.
В VIII в. вьетнамская сангха постепенно обретает утраченные позиции, на севере Вьетнама возрождается школа Чук Лам.. В период правления династии Нгуен возобновляется строительство и ремонт пагод; во второй половине IX в. во время господства Франции во Вьетнаме, ухудшается положение сангхи.
В конце 60-х, начале 70-х годов XX в. в стране наблюдается "буддийский ренессанс: ведется широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч молодых людей принимают постриг и, поэтому, вслед за полным освобождением Южного Вьетнама в 1977 г. примерно 70% монахов возвращаются в мир.
В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную религиозную общину СРВ; из более чем 60-ти миллионов населения страны примерно одна треть, в той или иной степени, разделяет учение буддизма махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей буддизма тхеравады.
Буддизм в Европе в ХХ в. Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации "Интернационал Сока гаккай". Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество "Друзья буддизма". Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.
Буддизм в Китае. В Китае наибольшее распространение получили три религии: конфуцианство, буддизм и даосизм. Точную численность последователей каждой из этих религий трудно установить, так как все основные религии Китая тесно переплелись между собой и нередко верующий одновременно посещает храмы двух, а то и трех религий.
Буддизм стал проникать в Китай на рубеже новой эры. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шелковому пути из центрально-азиатских государств. Уже к середине II в. с буддизмом был знаком императорский двор, о чем свидетельствуют многочисленные жертвоприношения Лао-Цзы и Будде. Основоположником буддийских традиций в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148 г.
Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в IVв., когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны. Буддизм в Китае утверждался в форме махаяны. Из Китая буддизм распространился в другие страны дальневосточного региона: Корею, Японию и Вьетнам.
Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни движения внутри сангхи. После свержения в 1911 г. монархического строя появились буддистские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества. Однако, единая общественная организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась к этому времени крайне незначительной: в 1931 г. насчитывалось лишь 738 монахов и монахинь.
В 1949 г. после образования КНР, буддистам была гарантирована свобода совести, но, в то же время, земельные владения буддийских монахов были конфискованы, а большая часть буддийских монахов и монахинь возвратились в мир. В мае 1953 г. создана Китайская Буддистская ассоциация.
С началом "культурной революции" в 1966 г. все буддийские храмы и монастыри были закрыты, а монахи отправлены на "перевоспитание". Деятельность Китайской Буддистской ассоциации возобновилась в 1980 г. В последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри, открыта Буддийская академия и ряд монастырских школ. В последующие годы заметно усилился интерес широких слоев общества к буддийской религии, возросло число лиц, посещающих буддистские храмы.
Буддизм в Корее. Буддизм проник в Корею во второй половине IV в. Буддизм в Корее преимущественно махаянского толка, причем большое значение имел культ бодхисаттв. Примерно до XIII в. буддизм развивался успешно, но со временем отношение к буддизму все ухудшалось и ухудшалось. И в конце XIX в. он находился в полном упадке. После 1945 г. в Северной Корее буддизм был практически изжит, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий подъем его начался в 60-х годах и во многом связан с приходом к власти в 1961 г. Пак Чонхи, который в отличие от большинства прежних политиков (христиан - протестантов), был буддистом. Число храмов, монахов и последователей буддизма в этот период начало быстро расти.
В настоящее время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ, главной из которых является Чогё, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов. Южно-корейские буддисты играют все более заметную роль в мировом буддистском движении.
В страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.
Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения - упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.
Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ - сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.
В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.
Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют , покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская и входят в программу обучения в светских учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области , в социально-экономической сфере, возросла монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.
В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Буддизм в Китае
Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:
- понимание жизни как страдания и зла;
- праздность удалившихся от мира монахов;
- отсутствие подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.
Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.
Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего - Майтрейи (Милэфо ), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.
Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.
В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.
Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.
Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.
Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.
Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.
Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и жить только для себя.
Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.
Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.
Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.
К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. - гуиьань , яп. - коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.
Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.
Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.
Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.
К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.
Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.
Влияние буддизма на развитие Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.
Буддизм в Японии
Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.
В 604 г. была принята первая Конституция - Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и .
Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.
В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана , покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.
Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната - XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.
В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.
Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.
Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» - двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.
Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.
В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу » (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.
Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.
Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая - бусидо (путь воина), который включает сепуку - самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.
Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов - икебана, чайной церемонии - та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.
Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм - Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на , ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.
Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.
В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.